GIRONA EVANGELICA - APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE) - GIRONA EVANGELICAmiarroba.es
Buscar en miarroba ...
Crea tu foro GRATIS
Regístrate
Entrar
APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Inicio
Foros · Noticias · Buscar · Usuarios · Fisgona
Ir a la página: Anterior · 1 · 2 · 3 ... 5 · 6 · 7 ... 9 · 10 · 11 · Siguiente
501 mensajes. Página 6 de 11
Autor Mensaje
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#251 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
El “sepulcro olvidado” de Jesús
¿Por qué buscan entre los muertos al que vive?
Dr. Fernando D. Saraví
Razones para Creer – Argentina
Fernando D. Saraví es Diplomado en Teología, Médico y Doctor en Medicina. Profesor de la Facultad de Ciencias Médicas de la Universidad Nacional de Cuyo, Jefe del Servicio de Densitometría de la Escuela de Medicina Nuclear, y Director de la Escuela Bíblica Jaime Taylor. Es además autor de varios libros y artículos sobre estudio bíblico, sectas y la relación entre la ciencia y la fe.
El 26 de febrero de 2007, en una conferencia de prensa celebrada en la ciudad de Nueva York, se anunció la difusión por el Discovery Channel del documental “Jesus’ Lost Tomb” para el siguiente 4 de marzo. En la conferencia de prensa se anunciaron sensacionales revelaciones de importancia incalculable para la fe cristiana. La versión en español está programada para ser difundida el 18 de marzo con el título “El sepulcro olvidado de Jesús”. Los principales responsables del documental son Simcha Jacobovici, James Cameron y Charles Pellegrino.
El director es Jacobovici, un judío ortodoxo nacido en Israel pero radicado en Canadá. Ha realizado previamente varios documentales, entre ellos dos sobre temas bíblicos: Uno sobre el éxodo de los israelitas de Egipto y otro sobre una caja que supuestamente contuvo los huesos de Jacobo, el hermano de Jesús.
James Cameron es el productor ejecutivo. Es muy famoso por haber dirigido películas de ciencia ficción como Terminator (1984), Aliens (1986), Terminator 2 (1991) y el drama histórico Titanic (1997). En la última década, Cameron se ha dedicado principalmente a dirigir y producir documentales interesantes y costosos sobre exploración submarina.
Charles Pellegrino es un escritor, autor entre otros libros del que sirvió como base para la película Titanic. Pellegrino conectó a Jacobovici y Cameron, y junto con el primero ha escrito un libro titulado “Jesus’ Family Tomb” (La tumba de la familia de Jesús)i. Oportunamente, el libro fue publicado el 27 de febrero, al día siguiente de la conferencia de prensa. Lleva como subtítulo “El descubrimiento, la investigación y la evidencia que podrían cambiar la historia”. No es sorprendente que esté prologado por Cameron, quien entre otras cosas dice acerca del trabajo de los autores:
Su investigación prueba, creo, más allá de toda duda razonable que una tumba judía del siglo I hallada en Talpiot, Jerusalén, en 1980 es la tumba de Jesús y su familia. Lo que es aún más electrizante es lo que la evidencia física del interior de la tumba dice acerca de Jesús, su muerte y sus relaciones con los otros miembros de la familia hallados en el mismo sitio sepulcralii.
Para valorar los resultados de la investigación referida, es preciso revisar brevemente las características de los sepulcros de Judea en el primer siglo de nuestra era, lo que el Nuevo Testamento enseña sobre la resurrección de Jesucristo, y los antecedentes del descubrimiento sobre el cual se basan las conclusiones de Jacobovici y Pellegrino.
El contexto del documental
La sepultura en tiempos de Jesús
Entre los israelitas no se practicaba la cremación de cadáveres. Los muertos eran sepultados. Los cadáveres y las tumbas eran considerados impuros, y tornaban impuros a quienes los tocasen; por esta razón se requerían ritos de purificación que están especificados en los libros de Levítico y Númerosiii. En tiempos del Antiguo Testamento, los difuntos eran al parecer vestidos con sus propias ropas y, en el caso de los guerreros, con sus armasiv.
Las tumbas podían ser simples fosas donde los difuntos eran sepultados directamente en la tierra, sin ataúd. En el caso de personas más importantes, se excavaban sepulcros en la piedra caliza, relativamente blanda, o se acondicionaba una caverna natural. Primitivamente, los cadáveres eran depositados en banquetas, y había una cavidad donde podían depositarse los huesos para hacer espaciov.
En la época del Nuevo Testamento, las familias ricas se construían tumbas más elaboradas y costosas que en períodos anterioresvi. Las tumbas familiares podían acumular decenas de difuntos.
Generalmente la sepultura se realizaba en el mismo día de la muertevii. Esto estaba ordenado en la Torah (Pentateuco) en el caso de uno que hubiera sido colgado de un árbol, lo cual en el Nuevo Testamento es aplicado explícitamente a Jesúsviii.
El difunto era envuelto en una mortaja y se vendaban con lienzo los miembros y la cabeza. Las sepulturas se ubicaban fuera de los límites de la ciudad, en lugares asignados o adquiridos para ese propósito. Se han hallado numerosas tumbas al norte, al este y al sur de Jerusalén, pero no al oeste, de donde soplaban los vientos más fuertesix. Las tumbas se blanqueaban con cal como advertencia para evitar contactos impuros accidentalesx.
A partir del siglo III a.C. está documentada la costumbre de colocar los huesos de los cadáveres cuyas partes blandas habían desaparecido en cajas de piedra caliza, con tapa, denominadas osariosxi. No obstante, la mayor parte de los osarios hallados provienen de la época de la hegemonía romana, entre 40 a.C. y 70 d.C. Estos recipientes medían de 50 a 75 cm de largo, 30 a 50 cm de ancho y 25 a 40 cm de altura. Algunos eran lisos, mientras que otros poseían adornos más o menos elaborados, como plantas, edificios o rosetas. El borde de la tapa podía ser plano y al ras, redondeado o saliente. Algunos osarios tienen inscripciones en hebreo, arameo o griego, generalmente indicando las personas cuyos huesos contienenxii.
Las tumbas constaban básicamente de una cámara con una altura suficiente para permanecer en pie, a veces precedida por una antecámara. En la época del Nuevo Testamento, las banquetas primitivas habían sido reemplazadas por nichos cavados en la roca (arcosolia), donde el cadáver era acostado con su eje corporal paralelo a la pared.
Para los cadáveres depositados en sepulcros de piedra (y no sepultados en la tierra) se había generalizado en la época la práctica del enterramiento secundarioxiii.
Transcurrido un tiempo suficiente para la descomposición del cadáver, los huesos eran transferidos a un osario, y los osarios eran colocados en cavidades en forma de horno, cavadas generalmente al ras del suelo, llamadas en hebreo koj (plural kojim)xiv que se cerraban con piedras. Esta práctica permitía hacer lugar para los nuevos difuntos, de modo que en una tumba dada podían coexistir los restos de muchos miembros de una familia, acumulados a lo largo de varias generaciones.
Las tumbas solían tener una sola entrada, cuya escasa altura obligaba a agacharse para atravesarla. Se cerraban con una piedra que se deslizaba sobre la entrada. En sepulcros muy costosos, se empleaba en una piedra en forma de cilindro aplanado, con una guía que permitía hacerla rodar para cerrar o abrir la entradaxv.
Resumen de los datos bíblicos sobre la muerte y resurrección de Jesús
Los cuatro Evangelios canónicos narran la muerte y la resurrección de Jesúsxvi. Aunque difieren en algunos detallesxvii, todos coinciden en Jesús fue crucificado y murió hacia el fin de la víspera de un sábado solemne, que José de Arimatea solicitó a Poncio Pilato el cadáver de Jesús, que lo envolvió en un sudario de lino, y que lo colocó en una tumba de su propiedad. Mateo, Lucas y Juan dicen que la tumba era nueva, y Mateo, Marcos y Lucas notan que estaba cavada en la roca. Juan explica que se lo sepultó allí porque la tumba era cercana al sitio de la crucifixión.
Según todos los evangelistas, la tumba fue cerrada con una piedra. Mateo menciona que, a instancia de los líderes judíos, se colocó una guardia en la tumba y la piedra fue sellada. Lucas afirma explícitamente que los discípulos guardaron el sábado, y los otros tres dan a entender lo mismo. Los cuatro expresan que la siguiente visita a la tumba fue la de María Magdalena en el primer día de la semana (Mateo, Marcos y Lucas mencionan además otras mujeres).
Todos dicen que la tumba estaba abierta y vacía. Excepto el Evangelio de Marcos, cuyos manuscritos más confiables terminan en 16:9xviii, mencionan apariciones posteriores de Jesús resucitado, lo cual es también expresado en otros pasajes fuera de los Evangeliosxix.
El Apóstol Pablo explicó la importancia fundamental de la resurrección de Jesucristo:
Y si no hay resurrección de muertos, entonces ni siquiera Cristo ha resucitado; y si Cristo no ha resucitado, vana es entonces nuestra predicación, y vana también vuestra fe. Aún más, somos hallados testigos falsos de Dios, porque hemos testificado contra Dios que Él resucitó a Cristo, a quien no resucitó, si en verdad los muertos no resucitan. Pues si los muertos no resucitan, entonces ni siquiera Cristo ha resucitado; y si Cristo no ha resucitado, vuestra fe es falsa; todavía estáis en vuestros pecados. Entonces también los que han dormido en Cristo han perecido. Si hemos esperado en Cristo para esta vida solamente, somos, de todos los hombres, los más dignos de lástima.
Mas ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos, primicias de los que durmieron. Porque ya que la muerte entró por un hombre, también por un hombre vino la resurrección de los muertosxx.
La resurrección física de Jesús es mencionada en muchos otros pasajes del Nuevo Testamento y formó parte del mensaje de la Iglesia apostólica desde el comienzoxxi. No obstante, ahora Jacobovici y sus colaboradores afirman tener pruebas de que Jesucristo no resucitó de entre los muertos, después de todo.
Antecedentes de “El sepulcro olvidado”
Talpiot (Talpiyot) es un suburbio de Jerusalén, ubicado al sur de la ciudad vieja, en la dirección de Belén, donde se habían hallado tumbas. Una de ellas fue explorada en 1945 por Eleazar Sukenikxxii, un profesor de la Universidad Hebrea en Jerusalén quien pocos años más tarde tuvo el privilegio de ser el primer arqueólogo judío que tomó contacto con los rollos del Mar Muertoxxiii.
En Talpiot también se halló fortuitamente, en 1980, otra tumba durante los trabajos para la construcción de un nuevo vecindario. El sepulcro fue explorado por el inspector de antigüedades Yosef Gat, los arqueólogos Eliot Braun y Amos Kloner. Shimon Gibson realizó un croquis de la tumba.
Según el informe publicado por Klonerxxiv, la tumba tenía un patio de 4.2 m de ancho y una antecámara de 2 x 2.4 m, cuyo techo fue casi totalmente destruido por las topadoras. La fachada de la cámara mortuoria se hallaba en la pared norte de la antecámara y estaba decorada con una cornisa en forma de V invertida por encima de un círculo y una roseta incompleta. La entrada medía 43 cm x 47 cm y tenía una pestaña donde encajaría una piedra cuadrada a modo de cierre (golal), que no pudo hallarse. La cámara medía 2.3 x 2.3 m y tenía una altura apenas mayor de 1.5 m. Había dos nichos (arcosolia), uno en la pared occidental y otro en la pared opuesta a la entrada. Estaban vacíos, excepto por fragmentos de huesos. En el piso se hallaron tres calaveras, vértebras y fragmentos óseos.
Había seis kojim sin sus tapas, dos en cada una de las paredes excepto la de la entrada. En ellos se encontraron diez osarios. La mitad de ellos estaban decorados y la mitad eran lisos, lo cual es una proporción típica. En cambio, el grupo de osarios estaba por encima del promedio en la proporción de los que tenían inscripciones (seis de los diez = 60 %) y en que cinco de las seis inscripciones estaban en hebreo y una en griego, cuando la proporción general es cuatro en hebreo cada tres en griegoxxv. Nueve de los osarios fueron descritos en 1994 por L.Y. Rahmani en su catálogo de osarios hallados en Israelxxvi. En lo que sigue se empleará la numeración según el sitio del hallazgo de la Autoridad de Antigüedades de Israel (IAA, Israel Antiquities Authority), según la cual los osarios llevan los códigos IAA 80-500 a 80-509.
IAA 80-500 está decorado con rosetas y guardas. Es el único con una inscripción en griego, la cual dice: “Mariamênou(ê)Mara”xxvii. La inscripción se traduce como “Mariamene, quien es (también llamada) Mara”. Tanto Rahmani como Kloner coinciden en que se trata de dos nombres propios: El primero un diminutivo de Mariamne (variante de Miriam/María), y el segundo una contracción del nombre Marta. Ambos eran muy comunes en la época.
IAA 80-501 también está decorado y tiene una clara inscripción en hebreo que dice Yehuda bar Yeshua, es decir “Judas hijo de Jesús”. Kloner notó que Judas y Jesús estaban entre los nombres más comunes del período.
IAA 80-502 es liso, pero tiene inscripciones por fuera y por dentro que dicen, respectivamente, Matya y Mat a (aquí la letra yod no es legible). En ambos casos, se trata de una contracción de Matityahu o Mateo.
IAA 80-503 también carece de decoración, pero tiene una marca en forma de X y la inscripción que originó todo el asunto que nos ocupa. De manera muy descuidada, dice aparentemente: Yeshua bar Yosef, o sea “Jesús hijo de José”. La tosquedad de la inscripción está en contraste con la claridad de las inscripciones de los restantes osarios. Tanto Rahmani como Kloner subrayan que el nombre “Jesús” es difícil de leer, y se inclinan por esta lectura debido al osario 80-501, que sí dice claramente “Judas hijo de Jesús”. Si se trata de una tumba familiar y hay un “hijo de Jesús” cabe esperar encontrar también al padre allí. Si la lectura es correcta, este sería el segundo osario con la inscripción “Jesús hijo de José” que se encuentra en el áreaxxviii. Otro fue hallado por el profesor Sukenik en 1926, y en él se lee claramente “Jesús hijo de José”xxix.
IAA 80-504 es un osario liso con la inscripción Yosé, forma breve de Yehosef o José. Como los anteriores, era un nombre común en ese tiempo, el segundo en frecuencia luego de Shimon (Simón).
IAA 80-505 es liso y lleva la inscripción Marya, variante de Miriam/María.
De los osarios restantes, IAA 80-506, 507 y 508 están decorados pero carecen de inscripciones, mientras que IAA 80-509 no tiene decoración ni inscripciones.
Kloner concluyó que la tumba debía datarse en la época del segundo templo, y que probablemente había sido empleado por tres o cuatro generacionesxxx. Ni Rahmani ni Kloner parecen haber considerado que hubiera nada extraordinario en este conjunto de osarios.
No obstante, los osarios fueron presentados a la opinión pública en 1996 por un equipo de la BBC que estaba filmando un documental para la siguiente Pascua, y que estaba informado – por el catálogo de Rahmani – de la existencia de dos osarios con la inscripción “Jesús hijo de José”. El documental resultante, con el título The body in question (“El cuerpo en cuestión”) fue anunciado en la víspera de la Pascua por artículos bastante sensacionalistas, pero el conjunto de los expertos desechó de plano la hipótesis de que la tumba de Talpiot haya albergado los restos de Jesús de Nazaretxxxi.
Como último antecedente de interés – cuya importancia se evidenciará luego – está la descripción de un osario, hallado en algún lugar de Palestina, que lleva la inscripción “Jacobo hijo de José, hermano de Jesús”. El descubrimiento se publicó en 2002, no en una revista especializada, sino en un periódico de divulgación arqueológica. Aunque algunos expertos lo creyeron una evidencia arqueológica importante, un examen más detallado por especialistas llevó a la conclusión de que, si bien el osario era genuino, la inscripción era fraguadaxxxii. El propietario del osario, un traficante de antigüedades llamado Oded Golan, se encuentra actualmente procesado por fraude.
Teniendo en cuenta los hechos citados, cabe preguntarse qué aporta el documental “El sepulcro olvidado de Jesús” que pueda tornar más creíble la hipótesis.
Las contribuciones de Jacobovici y colaboradores
El libro de Jacobovici y Pellegrino está repleto de especulaciones infundadas, empleo selectivo de las fuentes históricas, insinuaciones acerca de la motivación de los arqueólogos israelíes y del Estado de Israel para no dar desmedida importancia al hallazgo, y cuestiones anecdóticas que en modo alguno constituyen un argumento.
Por ejemplo, Jacobovici nota que la tumba tiene una fachada “muy extraña” (weird)xxxiii, pero en realidad la decoración de las fachadas no tiene nada de extraño y era común que los sepulcros de la época tuvieran fachadas ornamentadasxxxiv. Igualmente, Jacobovici quiere hallar un significado oculto en las calaveras que se hallaron en el piso, a las que imagina “cuidadosamente colocadas – casi como guardianes”xxxv. No hay nada que sugiera tal cosa. Las calaveras pueden haber ocupado alguna vez los nichos o los osarios y haber sido dejadas en el piso cuando el sepulcro fue violado en tiempos antiguos.
Los autores se esfuerzan una y otra vez por inculcar la idea de que los cristianos podrían aún creer en la resurrección, en un sentido espiritual, incluso si se hallaran los restos de Jesús, y hasta citan con aprobación las opiniones en este sentido de un fraile consultado al respectoxxxvi. Puede que algunos cristianos modernos admitan semejante cosa. Pero hubiera sido disparatado para los judíos que eran discípulos de Jesús, como observa E. Earle Ellis:
Es muy improbable que los primeros cristianos palestinos pudieran concebir alguna distinción entre una resurrección y una resurrección física “vaciadora de la tumba”. Para ellos, una anastasis [resurrección] sin una tumba vacía hubiera tenido más o menos el mismo significado que un círculo cuadradoxxxvii.
Jacobovici y Pellegrino también describen el hallazgo de una segunda tumba bajo un patio, que fue explorada con cámaras robóticas, y la localización de la tumba de donde provinieron los osarios, que el equipo de Jacobovici logró desenterrar e inspeccionar. El cambio más importante fue que la tumba había sido empleada, luego de su exploración inicial y el retiro de los osarios en 1980, como depósito (genizah) de copias usadas de libros de la Biblia hebreaxxxviii. Esto introdujo una incalculable contaminación del ambiente original del sepulcro. El conjunto de las exploraciones no aportó realmente datos nuevos relevantes para la hipótesis de que esa fuese la tumba de la familia de Jesús. Entonces, ¿qué hay de sustancialmente nuevo bajo el sol? Poco, muy poco, como se verá.
Especulaciones sobre las inscripciones
En el segundo capítulo del libro de Jacobovici y Pellegrino se afirma dogmáticamente:
Hablando históricamente, la familia más famosa involucrada en el enterramiento secundario y que vivía en Jerusalén en el primer siglo fue la familia de Jesúsxxxix.
Esto parece dar por sentado lo que se pretende demostrar, una falacia lógica técnicamente llamada “petición de principio”. Jacobovici afirma que, cuando se le mostró la inscripción del osario 80-503, “Incluso mi ojo no entrenado pudo fácilmente percibir las letras que se traducen «Jesús, hijo de José»”xl. Luego está el osario IAA 80-505, que dice Maria en caracteres hebreos, pero con la forma latina del nombre, que más tarde se arraigó en la tradición cristiana. ¿Podría ser la madre de Jesús? En el osario 80-504 se lee Yosé, que es la forma en que Marcos llama a uno de los hermanos de Jesús en el Nuevo Testamento. El osario IAA 80-502 tiene inscripto Matya, y en la genealogía proporcionada por el Evangelio de Lucas hay varios antepasados de Jesús que llevan ese nombre (Mateo) o variantesxli.
Sobre los razonamientos esgrimidos, un crítico ha observado agudamente:
En este punto uno puede ver que ellos están edificando un caso, paso a paso, con explicaciones a cada paso para que los osarios sean de la familia de Jesús, no de cualquier familia judía común. En cada bifurcación del camino ellos pavimentan una justificación para escoger la rama que mantiene viva la historia; no obstante, nunca hay nada parecido a una prueba concluyente para elegir tal opciónxlii.
No obstante, esto es solamente el principio de los enredos. La trama prosigue con la sugerencia, luego transformada en certeza, de que la “Mariamene, quien es (también llamada) Mara” del osario IAA 80-500 podría ser María Magdalenaxliii. Pellegrino explica que esta idea fue una “corazonada” que llevó a descubrir que María Magdalena es llamada Mariamne en los Hechos de Felipe, según el Profesor François Bovonxliv, editor de un manuscrito del siglo XIV de esta obra apócrifa cuyo original es datado en el siglo IV. Según Jacobovici y Pellegrino, el Profesor Bovon les dijo que en esta obra, María Magdalena/Mariamne está al nivel de los apóstolesxlv. Además, también identifican a la Magdalena con la María mencionada en los evangelios apócrifos de Tomás y Maríaxlvi. El capítulo titulado “Una María llamada Mariamne” concluye como sigue:
Los Hechos de Felipe proporcionaron una información muy importante para ser sopesada contra la tumba de Talpiot. Primero, proveyó un nombre para la madre de Jesús: Maria, y uno para María Magdalena: Mariamne; segundo, proveyó un status para Mariamne – ella fue un apóstol, una maestra o, para emplear el arameo, una “Mara”; tercero, ella se movía en círculos griegos; y cuarto, sus huesos fueron enterrados en Israelxlvii.
La siguiente especulación concierne al osario IA 80-501, que dice “Judas, hijo de Jesús”. Jacobovici lo llama “el osario más explosivo de la tumba”xlviii. Esto es, claro, si puede demostrarse que el osario IAA 80-503 tuvo alguna vez los restos de Jesús de Nazaret, y este Judas fuese su hijo biológico. Aquí el argumento se enreda con la hipótesis de Talbot acerca de que Jesús habría querido establecer una dinastíaxlix. Jacobovici nota que era más probable que los descendientes en línea directa de un rey o un candidato al trono sufrieran persecución por parte de los enemigos de ese rey que los consanguíneos que no se encontraban en línea directa de sucesión. El Evangelio de Marcos nombra a Jacobo, José, Judas y Simón como hermanos de Jesúsl. Jacobovici dice:
En la tradición cristiana, Judas – o Judá – el hermano de Jesús llega a nosotros como San Judas, uno de los Apóstoles. Otro Apóstol llega a nosotros como Judas Tomás Dídimoli.
Como fuente para esta afirmación cita el Evangelio de Tomás (apócrifo gnóstico) que dice haber sido escrito por “Dídimo Judas Tomás”lii. Jacobovici nota correctamente que Dídimo significa “gemelo”, al igual que Tomás (arameo te’oma’ = el gemelo). Para Jacobovici y Pellegrino:
El nombre sugiere fuertemente que Judas (el hermano) y Tomás eran de hecho una sola persona. En el Evangelio de Tomás (dicho 11), Jesús le dice a Tomás, “En el día en que eras uno, tú te tornaste dos”. Esto parece ser exactamente lo que le ocurrió a Judas. Él se tornó tanto Judas como Tomás: “Gemelo Judas Gemelo”liii.
Pero para los autores, este “gemelo” podría ser en realidad un hijo de Jesús, llamado en código “gemelo” para proteger su identidad y así salvaguardar su seguridad. Jacobovici y Pellegrino creen hallar corroboración en la parábola de los viñadores, donde Jesús habla de un hombre que, cansado de que unos contratistas inescrupulosos maltrataran a los siervos que él enviaba, decidió enviar a su propio hijo, pero los contratistas matan al hijoliv. Más adelante, afirman que los Evangelios albergan un “profundo secreto” y sugieren que el “hijo de Jesús” podría ser el joven que huyó desnudo en el momento del arresto de Jesús y “discípulo amado” del cual habla el Evangelio de Juanlv. En la misma parte, sugieren que las palabras de Cristo desde la cruz a su madre (“¡Mujer, he ahí tu hijo!”) y a su discípulo amado (“¡He ahí tu madre!”)lvi se referían a María y su nieto, o tal vez, en clave, a María Magdalena (esposa de Jesús) o al hijo de ambos. Su conclusión, luego de considerar la evidencia que han presentado, es:
Había un hijo, y el halló su lugar final de reposo junto a su padre, madre, tío y abuela en una tumba familiar a mitad de camino entre su hogar ancestral de Belén y Jerusalén, donde habían esperado establecer su trono dinásticolvii.
sigue...
Editado por peterx, Jueves, 2 de Agosto de 2007, 12:56
02/Ago/2007 12:39 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#252 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
sigue...
Evidencia estadística
Además de los nombres inscriptos en los osarios considerados individualmente, Jacobovici y Pellegrino se confiesan impresionados por la fuerza del acúmulo de nombres en la tumba. Pellegrino realizó un cálculo preliminar para responder la pregunta: “¿Cuáles son las probabilidades (…) de que la tumba de Talpiot realmente pertenezca a Jesús de Nazaret, y no a algún otro Jesús?”. Se basó en las probabilidades condicionales de la aparición de esos nombres según la frecuencia de ellos entre los varones residentes en Jerusalén en la época de interés. Su resultado fue una probabilidad de 2.5 millones a unolviii.
Posteriormente buscaron y obtuvieron una segunda opinión del Profesor Andrey Feuerverger, estadístico de la Universidad de Toronto. Feuerverger llegó inicialmente a una probabilidad similar a la de Pellegrino (2.4 millones a uno), pero luego aplicó ciertos factores de corrección que llevaron la probabilidad a 600 a 1; aunque hay una gran diferencia con el cálculo “crudo” inicial, la probabilidad es aún así muy altalix.
Evidencia del análisis de ADN
El ácido desoxirribonucleico (ADN) es el medio material en el cual está inscripto el genoma o total de información genética de un individuo. El ADN es una doble hélice formada por dos cadenas complementarias, cada una compuesta por bases llamadas adenina, timina, guanina y citosina. En el núcleo celular, el ADN, asociado con proteínas, forma parte de los cromosomas. En el ser humano hay 22 pares de los llamados autosomas más un par de cromosomas sexuales: XX en una mujer y XY en un varón. La secuencia del genoma humano consta de algo más de 3 mil millones de pares de bases en los 22 cromosomas más los cromosomas X e Ylx. Las pequeñas diferencias (0.1 %) que existen entre un genoma y otro permite establecer parentesco entre dos personas, o descartarlolxi.
También existe una secuencia corta de ADN, de algo menos de 17 mil pares de bases, en las organelas celulares conocidas como mitocondrias. El ADN mitocondrial se hereda sólo por vía materna, porque las mitocondrias de un individuo provienen exclusivamente de aquellas presentes en el óvulo que fue fecundado. Por esta razón, el análisis del ADN mitocondrial solamente permite establecer consanguinidad por vía maternalxii.
La mayoría de las células posee un solo núcleo, o unos pocos en células multinucleadas como las del músculo esquelético y ciertas células óseas. En cambio, con excepción de los glóbulos rojos, las células poseen entre 400 y 2000 mitocondrias. Por esta razón, incluso en muestras de restos humanos con un deterioro que imposibilita el análisis del ADN nuclear es posible recuperar suficiente ADN mitocondrial para comparaciónlxiii. Nuevas técnicas permiten realizar un perfil de ADN mitocondrial de manera rápida y confiablelxiv.
Jacobovici obtuvo muestras de material biológico humano de los osarios IAA 80-500 (Mariamene) e IAA 80-503 (Jesús) y las hizo analizar en un laboratorio especializado sin identificación de los nombres. No fue posible analizar el ADN nuclear, pero el ADN mitocondrial indicó que los restos no pertenecían a personas emparentadas por línea maternalxv. Según el libro, el encargado de realizar el análisis habría dicho que eso significa “Que este hombre y esta mujer no comparten la misma madre”lxvi.
A continuación los autores añaden más especulaciones sobre la base del protagonismo de María Magdalena como testigo de la resurrección, y las palabras del apócrifo evangelio de María: “el Salvador la amó más que al resto de las mujeres … Ciertamente el Salvador la conoce muy bien”lxvii. Aquí traen a colación el significado sexual que el verbo “conocer” tiene en algunos pasajes bíblicos. Su conclusión:
Como lo decían las inscripciones de los osarios, si Jesús era el hijo de José, y si el más joven Judá era el hijo de Jesús, entonces desde luego (si las mitocondrias de Jesús y Mariamne son guías apropiadas y verdaderas) la madre del joven Judah y la esposa de Jesús no podría haber sido otra que Mariamne … “también conocida como Maestra” … también conocida como María Magdalenalxviii.
Evidencia de la pátina de los osarios
Pellegrino trabajó junto a Bob Genna, un investigador forense del Condado de Suffolk, en el estado de Nueva York, para analizar la pátina de los osarios. La pátina es la cobertura de material adherido, procedente del medio en que se encuentra un objeto durante mucho tiempo. La idea subyacente es que los osarios procedentes de una misma localización debían de tener una pátina lo suficientemente característica, desde el punto de vista químico, como para identificarlos inequívocamente (una especie de “huella dactilar” del origen). Los osarios se encontraron en un ambiente con tierra roja (terra rossa) rica en hierro. Pellegrino y sus colaboradores identificaron una serie de elementos químicos como hierro, potasio, fósforo, carbón y titanio que daban determinado espectro. Los osarios provenientes de la misma localización, pero no de otras, dieron espectros muy parecidos.
Todo esto no es demasiado sorprendente. La parte importante es que la aplicación de la nueva técnica al osario de origen desconocido que tiene la inscripción “Jacobo, hijo de José, hermano de Jesús” dio un espectro muy parecido al de los osarios de la tumba de Talpiot. Se recordará que la hipótesis de Jacobovici es que este es el décimo osario faltante de la descripción de Rahmani. La presencia de más fósforo y cloro en el interior de las letras de la inscripción de “Jacobo” se consideró evidencia de limpieza con detergente. Los autores concluyen en que la evidencia combinada demuestra más allá de duda razonable que “los osarios inscriptos «Jacobo, hijo de José, hermano de Jesús» y «Jesús, hijo de José» habían una vez residido juntos dentro de la misma tumba, durante milenioslxix.
Análisis crítico de la evidencia presentada
En términos generales, las hipótesis propuestas por Jacobovici y Pellegrino se basan principalmente en fragmentaria evidencia arqueológica que admite otras explicaciones. Los autores omiten considerar importante evidencia del Nuevo Testamento que mina su reconstrucción.
Además de citar muy selectivamente el Nuevo Testamento, colocan la evidencia de éste que aparentemente favorece sus ideas al mismo nivel que evidencia documental muy tardía y ajena al ambiente palestino como para ser confiable.
En efecto, mientras que los cuatro Evangelios canónicos se escribieron pocas décadas después de los acontecimientos que narran, por testigos presenciales o sus discípulos inmediatos, la literatura apócrifa citada es por lo menos un siglo posterior y refleja un ambiente cultural e intelectual muy diferentelxx.
Todo esto explica que la investigación se haya enfocado desde el principio como una empresa comercial. Si el interés de los autores fuera la verdad, ellos primero deberían haber sometido al juicio de especialistas sus hipótesis, a través de su presentación en congresos y revistas especializadas, y sólo si resultasen convincentes para el conjunto de los expertos proceder a divulgarlas. Es muy probable que si hubieran hecho esto, no hubiesen llegado muy lejos. Con estas consideraciones en mente, se evaluará a continuación lo que la evidencia dice y no dice.
La tumba
Según los Evangelios canónicos, Jesucristo fue crucificado en el Calvario o Gólgota, una colina prominente al norte de Jerusalén, y fue enterrado cerca de allílxxi. La localización de la tumba de Talpiot, 7 kilómetros al sur de Jerusalén, no se condice con los datos bíblicos. Jacobovici apela aquí al rumor conservado por Mateo de que los discípulos habían robado el cuerpo, y especula que podría haber sido enterrado secundariamente en Talpiotlxxii.
Pero Mateo relata el rumor sólo para explicar cómo se originó, es decir, a partir del recurso extremo de miembros del Sanedrín de calumniar, sobornando a los guardias, a los discípulos de Jesúslxxiii. En la primera mitad del siglo II, Justino Mártir (muerto en 165) da testimonio de que el cuento del robo del cadáver se había extendido más allá de las fronteras de Palestina, a la Diásporalxxiv. William Barclay nota observa la consistencia del proceder inicuo de los dirigentes judíos:
Es interesante notar los medios que usaron las autoridades judías en su intento desesperado de eliminar a Jesús. Usaron la traición para apoderarse de él. Usaron la ilegalidad para juzgarle. Usaron la calumnia para acusarle ante Pilato [y, añadiría yo, la extorsión para presionar al jefe romanolxxv]. Y ahora estaban usando el soborno para silenciar la verdad acerca de él. Y todo les falló. Magna est veritas et praevalebit, decía el proverbio latino: Grande es la verdad, y prevalecelxxvi.
Es en extremo difícil leer el Nuevo Testamento sin notar que, pese a sus defectos, los discípulos eran personas honestas y sinceras, con lo cual la noción misma de una maniobra de ocultamiento aparece como una imposibilidad morallxxvii. También es una imposibilidad psicológica. Los discípulos estaban dispersos, desmoralizados y perplejos, pues no habían entendido las palabras de Jesús sobre su propia muerte y resurrecciónlxxviii. ¿Qué sentido tendría semejante acción, y quién tendría la inventiva, resolución y recursos necesarios para llevarla a cabo?
Además, la sustracción debería de haber tenido lugar en un sábado solemne, lo cual era impensable para cualquier judío. Como si eso fuera poco, según una inscripción hallada en Palestina, un decreto de Augusto César penaba con la muerte a quienes exhumaran un cadáver para inhumarlo en otro sitiolxxix.
Pero esto no es todo. Kloner estimó que la tumba fue usada durante tres o cuatro generacioneslxxx, lo que indica conservadoramente un intervalo de 75 a 100 años. Si se recuerda que Jerusalén fue arrasada en 70 d.C. y que Jesús murió aproximadamente sólo cuarenta años antes, esto implicaría que la tumba familiar ya estaba en uso décadas antes de la Pasión. Pero la familia de Jesús era de Nazaret, en Galilea, a 120 kilómetros al norte de Jerusalénlxxxi. Si hubieran tenido una tumba familiar, lo natural es suponer que hubiese estado próxima a su aldea y no en Jerusalén.
Incluso aunque luego de la muerte de Jesús algunos miembros de la familia fijasen su residencia en Jerusalén, como puede inferirse del libro de Hechoslxxxii, esto no explicaría la existencia de un sepulcro costoso perteneciente a una familia pobre, subsistiendo en medio de una comunidad amenazada y con recursos limitados.
Por otra parte, la existencia de inscripciones en hebreo, arameo y griego podrían sugerir que la tumba, que está a cierta distancia de la ciudad vieja de Jerusalén, haya comenzado a usarse después del tiempo de Jesús e incluso después de la destrucción de Jerusalén, entre el año 70 y la rebelión de Bar Kojba, en 135lxxxiii.
Otro asunto que merece consideración – y en esto el testimonio de los cuatro Evangelios es unánime – es que, antes de la resurrección, los hermanos de Jesús no creían en éllxxxiv. Suponer que los parientes de Jesús se encargaron de su entierro secundario significaría que ellos conservaron el cadáver hasta su descomposición y luego depositaron sus huesos en un osario, mientras daban testimonio de la resurrección a riesgo de sus propias vidaslxxxv.
Además, si luego depositaron los restos de otros familiares en la misma tumba, y luego colocaron sus huesos en osarios, hubieran arriesgado peligrosamente su secreto en numerosas ocasiones. Semejante proceder sería no sólo muy hipócrita, sino inconcebiblemente imprudente. Por otra parte, quedaría por resolver qué motivó su radical cambio de actitud, de incrédulos a creyentes intrépidos. Los hermanos del Señor, Jacobo y Judas, se declaran ambos siervos de Jesucristo, y dieron literalmente sus vidas por su Señor. Judas exhorta a “contender ardientemente por la fe que de una vez para siempre fue entregada a los santos”. Todas estas cosas son incomprensibles si ellos sabían que los restos de Jesús reposaban tranquilamente en una tumba familiar.
Los osarios y las inscripciones
“Jesús, hijo de José” (IAA 80-503) Esta inscripción es la más torpe de todas las halladas en los osarios de la tumba de Talpiot y además está rayada. Aunque Jacobovici se ufana de haberla percibido fácilmente, más adelante reconoce que es “difícil de leer”lxxxvi. Esto ya era obvio por las dudas expresadas por los arqueólogos Rahmani y Kloner, que ponen un signo de interrogación al lado del nombre “Jesús”.
El periodista David Horovitz relata que le mostró la inscripción al epigrafista israelí Joseph Naveh, quien de inmediato dijo “Jesús, hijo de José”, pero luego expresó dudas: “uno puede ciertamente leerlo como «Jesús» (…) Sólo que no de manera concluyente. Hay muchas líneas adicionales que no corresponden.” De parecida opinión fueron los expertos Ada Yardeni y el Profesor Emile Puech, este último de la Escuela Bíblica y Arqueológica francesa de Jerusalénlxxxvii. Es decir que al menos cinco expertos concuerdan en que la inscripción probablemente dice “Jesús”, aunque no es seguro. Laurence Gardner dice:
La referida inscripción ‘Jesús’ es en realidad la más difícil de leer de todas las inscripciones de Talpiot Este, y los eruditos lingüistas están profundamente divididos acerca de precisamente qué nombre comunica. Stephen Pfann (…), por ejemplo, entiende que la inscripción aramea en realidad se refiere a un hombre llamado Hanun, no Joshua [Jesús]lxxxviii.
Hay una definida posibilidad de que todo el andamiaje detectivesco sea un mero castillo de naipes. Obviamente, si la inscripción no dijera “Jesús”, tanto el libro como el documental se desmoronan por su propio peso.
Por otra parte, incluso si dijera “Jesús” tampoco tendría demasiada importancia. El nombre Jesús (en diversas variantes) se encuentra en otros osarios del catálogo de Rahmani, a saber, los numerados 9 (¡que también dice “Jesús, hijo de José”!), 63, 121 y 140, además de los de la tumba de Talpiot. No debe sorprendernos, pues era un nombre común en la épocalxxxix. Por su parte, el nombre José (con sus variantes) era el más común después de Simón. Como veremos a propósito de la evidencia estadística, no sería raro hallar una inscripción “Jesús, hijo de José”.
Por lo demás, si Jesús hubiera sido sepultado secundariamente por sus seguidores, sería harto dudoso que ellos hubieran escrito “Jesús, hijo de José”. Son quienes no creían que él fuera el Mesías los que lo llaman asíxc. Sus seguidores jamás lo llaman “Jesús, hijo de José” porque sabían que no lo era.
En cuanto a la “cruz” junto al nombre del osario, es dudoso que en época tan antigua la cruz hubiera sido un símbolo cristiano. Un examen del osario muestra que la cruz en la cara pequeña del osario está enfrentada con un asterisco y un signo “>” en la tapa. Corresponde, como notaron Rahmani y Kloner, a una marca del artesano que construyó el osario, para indicar cómo encajar la tapaxci.
“Mariamenou(ê)Mara” (IAA 80-500) El nombre “María”, en hebreo Mariam, era muy común en Palestina, como también sus formas griegas Mariamme y Maria. Se ha estimado que una de cada cuatro o cinco mujeres hebreas palestinas del tiempo de Jesús se llamaban María. En el Nuevo Testamento se nombran seis Marías: la madre del Señor, María de Cleofás, María de Betania, María Magdalena, María la madre de Juan Marcos, y María “de Roma”xcii. El nombre de todas ellas es escrito en el Nuevo Testamento griego como Maria, con excepción de un pasaje de Lucas que emplea dos veces Mariam con referencia a María de Betania, la hermana de Marta y de dos versículos de Mateo que llaman Mariam a la Magdalenaxciii.
Jacobovici y Pellegrino hacen grandes esfuerzos por identificar a la mujer cuyos huesos estuvieron en el osario IAA 80-500 con María Magdalena. Ahora bien, María Magdalena fue una discípula destacada, que es nombrada 13 veces en el Nuevo Testamento: siete veces como Maria hê Magdalênê xciv, dos como Mariam hê Magdalênê xcv, dos simplemente como Maria (cuando el contexto la identifica claramente)xcvi, una como hê Magdalênê Maria (“la María de Magdala”)xcvii y una como Maria hê kaloumenê Magdalênê (“María, la llamada Magdalena”)xcviii. En otras palabras, en ningún texto evangélico se nombra a María Magdalena como Mariamme, Mariamne, o variantes similares. Incluso el texto de Marcos 16:9, que según el consenso de los biblistas fue añadido posteriormente – aunque antes de la mitad del siglo IIxcix – la llama Maria tê Magdalenê (María la Magdalena). Por su parte, el apócrifo Evangelio de Pedro, de mediados del siglo II, la llama en griego Mariam hê Magdalênêc.
Para sostener la identificación de la Magdalena con la mujer del osario, Jacobovici y Pellegrino recurren a fuentes tardías y ajenas al ambiente palestino. Tal es el caso de los Hechos de Felipe, proveniente de un ambiente gnóstico (fuertemente influenciado por la filosofía neoplatónica), que contiene muchas enseñanzas ajenas a la Biblia y fue descrito como “grotesco” por el erudito Montague Rhodes Jamesci. En la obra tiene un papel destacado una Mariamne que aparece como hermana de Marta y Felipe.
Basado en la tradición literaria de otras obras igualmente apócrifas y otros escritos de fines del segundo y principios del tercer siglocii, el Profesor Bovon, antes citado, identifica a Mariamne con María Magdalena. Es notable que ninguna de las obras gnósticas o patrísticas la menciona explícitamente como María Magdalena; la identificación es poco más que una conjetura razonable. Puede que sea correcta, pero esto no significa, como pretenden Jacobovici y Pellegrino, que Mariamne hubiera sido el “nombre verdadero” de María Magdalena. Que la llamasen así los gnósticos de los siglos posteriores no implica en modo alguno que fuera su nombre original, ni que sus compañeros la conociesen con ese nombre, ni que fuera la forma en que se inscribiría su nombre en una tumba. El testimonio unánime del Nuevo Testamento está decididamente en contra. El mismo Profesor Bovon ha aclarado que él hizo la identificación “al nivel de tradiciones literarias y no al nivel de la historia"ciii. Pero incluso esta tradición literaria no es uniforme. El evangelio gnóstico de Tomás, conservado en copto, la llama Marihamciv.
Las pistas que Jacobovici y Pellegrino creen hallar en los escritos apócrifos gnósticos sobre una supuesta relación conyugal entre Jesús y María Magdalena revelan un total desconocimiento – involuntario o deliberado – de la mentalidad gnósticacv. Si bien el verbo “conocer” es un modismo hebreo que se emplea a veces en la Biblia como sinónimo de relación sexual, también es cierto que se lo emplea con mucho más frecuencia con su significado primariocvi. Además, los gnósticos despreciaban lo corporal y valoraban el conocimiento espiritual; de hecho, la misma palabra gnosis significa precisamente “conocimiento” en el sentido de revelaciones acerca del origen y la naturaleza esencialmente espiritual del hombre.
Así, cuando el Evangelio de María declara que a ella “el Salvador la conoce perfectamente; por eso la amó más que a nosotros”cvii no quiere decir que la amó más porque tuvo relaciones sexuales con ella, sino porque Jesús sabe la sinceridad, fidelidad y devoción de María hacia las cosas divinas. Por lo demás, el fragmento griego, que es el idioma original, no habla de “conocer”, sino que dice simplemente: “él, al verla, la ha amado sin duda”cviii. El especialista Antonio Piñero, editor de importantes textos gnósticos, observa:
Parece claro por el contexto que el verbo “la amó” no tiene connotación erótica alguna. Jesús la ama porque ella “conoce”: acepta su revelación o “gnosis”. María es sólo y de nuevo la discípula perfecta exactamente como lo es Santiago en sus dos Apocalipsis o Tomás, en el Evangelio de Tomáscix.
Cabe notar, por lo demás, lo absurdo que es pretender trazar el origen de una inscripción palestina del siglo I a partir de textos gnósticos del siglo IV. Jacobovici y Pellegrino admiten la interpretación que la especialista Tal Ilan le da a la inscripción, “Mariamene, llamada Maestro”. Aquí “mara” se interpreta como una palabra aramea, escrita en caracteres griegos, que significa Señor o Maestro (masculino), como en la expresión maranatha conservada en 1 Corintioscx.
No obstante, tanto Rahmani como Kloner consideran que la inscripción dice Mariamenou(ê)Mara, donde Mariamenou es un genitivo del diminutivo Mariamenon, derivado de Mariamme; significaría “de Mariamenon”. El Profesor Richard Bauckham explica:
Este diminutivo, Mariamenon, parecería haber sido formado del nombre Mariamene, el cual es atestiguado en otras dos partes (…). Mariamene es una inusual forma griega de Mariam, presumiblemente inventada porque tiene una forma helenizada bastante elegante. Cuando primeramente me fijé en este asunto, estaba bastante persuadido de que la forma Mariamne era una contracción de Mariamene (…), pero entonces encontré que la evidencia del segundo y tercer siglo (…) hacía mucho más plausible que la forma Mariamne sea una deformación tardía de Mariamme, que ocurrió solamente en un contexto ajeno a Palestina, donde el nombre no era conocido. De modo que la afirmación de la película del Discovery Channel, de que el nombre en el osario es el mismo que el nombre que se sabe fue empleado para María Magdalena en los Hechos de Felipe, está equivocadacxi.
Por lo demás, tanto Rahmani como Kloner interpretan la inscripción como Mariamenon quien es (también llamada) Mara, donde Mara es una contracción del nombre Marta, atestiguada en otros casos. Esta interpretación obviamente tampoco favorece la hipótesis de Jacobovici y Pellegrino, pues en ninguna fuente – canónica o apócrifa – la Magdalena es llamada Marta.
De todos modos, el Profesor Emile Puech, epigrafista de la Escuela Bíblica y Arqueológica francesa de Jerusalén ha propuesto una tercera interpretación de la inscripción, que es apoyada por un examen cuidadoso de la foto del osario reproducida por Jacobovici y Pellegrinocxii. A continuación de los caracteres Mariame hay una kappa seguida por una alfa y una iota ligadas, formando la conjunción griega kai (= “y”). La expresión Mariame kai Mara (Mariame y Mara) puede leerse sin dificultad e indicaría que allí yacían dos personascxiii. Pentiuc, de quien obtuve esta información, dice:
Así, en la opinión de Puech, la línea completa dice MARIAME KAI MARA, significando “Mariame y Mara” – donde “Mara” podría designar un individuo masculino o femenino. De ocho casos conocidos hasta ahora, “Mara” se emplea una vez como nombre masculino. Así la inscripción podría designar a dos hermanas, a una madre e hija, o a una esposa y esposo conforme a la costumbre judía de la época. En todo caso, esta nueva lectura aniquila la muy tortuosa hipótesis de los cinematografistas, que el osario que lleva la inscripción griega haya contenido una vez los restos de María Magdalena; y junto con esto, las otras fantasiosas tramas, como la unión marital entre Jesús y María, con “Judas, hijo de Jesús” como el fruto de esa unión. En este caso, no hay [ninguna] María Magdalena en la tumba de Talpiotcxiv.
sigue....
Editado por peterx, Jueves, 2 de Agosto de 2007, 12:58
02/Ago/2007 12:55 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#253 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
sigue....
Este hecho ha sido demostrado en forma asaz contundente por el Presidente de la Universidad de la Tierra Santa, Stephen J. Pfann. El Dr. Pfann no solamente muestra que la inscripción dice Mariame kai Mara, sino que además proporciona otros ejemplos (con fotos) de osarios que contienen los restos de dos o más personas, incluyendo un caso de Marta y Maria en hebreo (Osario 7 de Dominus Flevit). Más importante aún, sobre el análisis de la forma de las letras y del trazo, Pfann demuestra concluyentemente que Mariame fue la inscripción original y que otro escriba, menos cuidadoso, añadió posteriormente kai Mara. A todas luces, se trata de dos personas (probablemente dos mujeres) cuyos huesos fueron depositados en el mismo osario en diferentes ocasionescxv. No hay razón alguna para pensar que una de ellas pudiera ser la Magdalena.
“Yehuda bar Yeshua” (IAA 80-501). A diferencia de las dos anteriores, la inscripción de este osario es clara y no está en disputa: “Judas, hijo de Jesús”. Es natural suponer que se trata de un hijo del Jesús cuyos restos reposaron en el osario IAA 80-503 (si la inscripción de veras dice “Jesús”). Esto no significa, claro, que se trate de Jesús de Nazaret y un hijo que no es mencionado en ninguna parte de la Biblia ni en la literatura extracanónica.
Las especulaciones de Jacobovici y Pellegrino sobre la identificación de Judas como el hijo de Jesucristo están condenadas al fracaso. De hecho, crean una gran confusión al asignarle a Tomás el nombre de Judas; esto proviene de un texto gnóstico y carece de apoyo bíblico. En el Nuevo Testamento, Tomás aparece en las cuatro listas de Apóstoles de Jesucristo, siempre en el mismo grupo con Felipe, Bartolomé y Mateocxvi, pero nunca se lo llama Judas. Como vimos antes, Jacobovici y Pellegrino citan en su auxilio al escrito gnóstico Evangelio de Tomás, donde supuestamente Jesús le habría dicho a su hijo-Apóstol: “En el día en que eras uno, tú te tornaste dos”. En realidad, el dicho es dirigido a todos los discípulos y está en plural: “El día en que erais uno, os volvisteis dos. Pero cuando os hayáis vuelto dos, ¿qué haréis?”cxvii La confusión se explica si los autores leyeron el texto en inglés, sin distinguir si se trataba del pronombre you plural o singular.
Es cierto que hubo dos Apóstoles de nombre Judas: Judas Iscariote y otro llamado literalmente por Lucas “Judas de Jacobo” (’Ioudas ’Iacöbou), que se ha interpretado variablemente como “Judas, hijo de Jacobo” o “Judas, hermano de Jacobo”.
Una comparación de las listas llevan a la conclusión de que “Judas de Jacobo” es la misma persona que es llamado Tadeo por Marcos y Mateo. Tadeo representa un sobrenombre, la forma griega del hebreo taday = pecho. Esto es sugerido además por la variante Lebeo (del hebreo leb = corazón) presente en algunos manuscritos, así como la conflación “Lebeo, también llamado Tadeo” en ciertos manuscritos del Evangelio de Mateocxviii. Ambos sobrenombres pueden indicar las mismas cualidades: ternura, entereza o valor. Un texto de Juan corrobora que solamente había dos hombres llamados Judas entre los Apóstoles, y uno de ellos era el Iscariotecxix.
Es seguro que ninguno de los hermanos de Jesús formaba parte del grupo de los Apóstoles, por dos razones. En primer lugar, en varias ocasiones los discípulos y los hermanos son mencionados como grupos separadoscxx. En segundo lugar, antes de la resurrección los hermanos no creían que Jesús fuese el Mesíascxxi.
La apelación irreflexiva a la parábola de los viñadores homicidas como pista de un supuesto hijo de Jesús omite considerar que, en la predicación del Señor, él mismo era el portador del ultimátum divino para la nación de Israel.
Por tanto, la parábola tiene consistencia como un relato dramático que exige de los oyentes un juicio, y la aplicación del juicio es suficientemente clara (…). Sin embargo, el clímax de iniquidad presente en el relato hace pensar en un clímax semejante para la situación a que ha de aplicarse. Sabemos que Jesús consideró su propio ministerio como la culminación de las gestas de Dios en favor de su pueblo, y que declaró que el delito de toda la sangre derramada desde Abel hasta Zacarías caería sobre aquella generacióncxxii.
Finalmente, el recurso de identificar al “discípulo amado” mencionado por el Evangelio de Juan con un hijo biológico de Jesús es refutado por los propios textos evangélicos. Aunque el discípulo amado no es identificado por nombre, la mayoría de los comentaristas considera que se refiere al propio Juan. Aunque así no fuera, esto no ayudaría a la hipótesis, pues como vimos antes los familiares de Jesús todavía no formaban parte del grupo de los discípulos.
En el libro, Jacobovici y Pellegrino sugieren que las palabras de Jesús a su madre y al discípulo amado podrían haber sido dirigidas a abuela y nieto, o bien, en realidad, a María Magdalena y el hijo de la pareja. En el documental, se inclinan decidida y fatalmente por la segunda idea. El relator dice: “Tradicionalmente, esta escena ha sido entendida como Jesús dirigiéndose a María, su madre. Pero ¿podría ser esto teología posterior? ¿Podría ser que Jesús se dirigiera a María Magdalena, su esposa, pidiéndole que protegiera al hijo de ambos?”cxxiii
Francamente, es ridículo pensar que Jesús y sus seguidores tomarían toda clase de precauciones para evitar que el hijo de él fuese perseguido, y al mismo tiempo desde la cruz, frente a los soldados romanos, Jesús encomendase en voz alta al niño al cuidado de su esposa, una recomendación tan innecesaria como imprudente.
Además, el Evangelio de Juan deja claro que quien necesitaba cuidado era María, la madre del Señor, y no su discípulo, que no era un niño. De hecho, el documental omite una parte crucial del texto. Luego de las palabras del Señor, el autor del Evangelio añade: “Y desde aquella hora el discípulo la recibió en su propia casa”.
Matya (IAA 80-502), Yosé (IAA 80-504) y Marya (IAA 80-505). Aunque la genealogía de Lucas menciona a varios ascendientes de Jesús llamados Matityahu o variantes, el Nuevo Testamento no registra ningún familiar contemporáneo de Jesús. Por otra parte, José era el nombre del padre adoptivo de Jesús y de uno de sus hermanos. María era el nombre de su madre y, según una tradición, de una de sus hermanas (que no se mencionan por nombre en la Biblia). Volveremos sobre estos nombres a propósito de las estadísticas.
Osario innominado “desaparecido” (IAA 80-509). Para reforzar la hipótesis de que la tumba de Talpiot perteneció a Jesús de Nazaret y su familia, Jacobovici y Pellegrino hablan de la supuesta desaparición del décimo osario, que según ellos postulan es el que tiene la inscripción (probablemente fraguada) “Jacobo, hijo de José, hermano de Jesús”. Pero según Kloner, uno de los descubridores de la tumba de Talpiot, el osario “desaparecido” no tenía decoraciones ni inscripciones. Kloner incluso proporciona sus medidas: 60 cm de largo, 26 cm de ancho y 30 cm de alturacxxiv. Pero estas dimensiones no coinciden con las del osario de “Jacobo, hijo de José, hermano de Jesús” que era casi 10 cm más corto: 51 cm x 28 cm x 31 cmcxxv.
Según el arqueólogo Joe Zias, autor de importantes contribucionescxxvi y primero en catalogar los osarios de la tumba de Talpiot, el osario IAA 80-509 nunca desapareció, y Jacobovici y Pellegrino lo sabían.
Amos Kloner tiene razón, ya que yo recibí y catalogué los objetos; el décimo [osario] era liso y lo puse en el patio con todo el resto de osarios lisos, como era el procedimiento estándar cuando uno tiene poco espacio de almacenamiento disponible. Nada fue robado ni extraviado y ellos estaban totalmente conscientes de este hecho, sólo que no encajaba en su agendacxxvii.
Abuso de la estadística
No soy un profesional de la estadística, pero he tomado y dictado cursos de grado y postgrado sobre el tema, y he realizado personalmente el análisis estadístico de todos los trabajos científicos en los que he participadocxxviii. Por esta razón, luego de ver los resultados presentados por Jacobovici y Pellegrino, vino a mi mente una cita atribuida a William W. Watt: “No ponga su fe en lo que dicen las estadísticas antes de haber considerado cuidadosamente lo que no dicen”cxxix.
Como se dijo antes, los autores estimaron “conservadoramente” que la probabilidad estadística de que la tumba de Talpiot perteneciera a Jesús y su familia era de 600 a 1. El cálculo fue realizado por el especialista Andrey Feuerverger, de modo que difícilmente podría haber errores en las cuentas. El problema, muy real por cierto, radica en las presuposiciones empleadas para obtener los números. A todas luces, el estadístico se limitó a hacer su trabajo sobre la base del material que se le proporcionócxxx.
Básicamente, Feuerverger computó, a partir de un catálogo de 2509 nombres judíos de Palestina de principios de la presente era, la probabilidad de que la precisa combinación de nombres hallada en la tumba de Talpiot se hallase en una tumba del período. En la cuenta se incluyó dos veces la probabilidad del nombre “José” por considerarse que la variante Yosé representaba un nombre diferente. No obstante, si los osarios son de diferentes generaciones, bien puede ser que el nombre de la misma persona (el José padre del Jesús de Talpiot) se haya escrito con otra ortografía. Esto aumentaría 20 veces la probabilidad de hallar una tumba con ese grupo de nombres.
Otra suposición muy discutible es que Feuerverger, creyendo que Mariamene representaba a María Magdalena (lo que como vimos es falso), lo computó como un nombre singular con bajísima probabilidad (1 en 160). Si se considera que se trata de una simple variante de uno de los nombres femeninos hebreos más comunes en la época, la probabilidad aumenta 40 vecescxxxi. Además, el nombre Matya fue excluido del cálculo porque no se lo menciona “explicativamente” en los Evangelios. Es interesante que nombres que no figuran en la familia de Jesús se traten como neutros, y no como evidencia en contra. Del mismo modo, la ausencia de otros nombres de familiares de Jesús que deberían estar allí si la hipótesis fuera cierta, concretamente Jacobo y Simón, tampoco motivó ninguna correccióncxxxii.
Otro problema metodológico muy serio es que el conjunto de nombres a evaluar estadísticamente fue delimitado post hoc (después del hallazgo) mientras que el análisis parece no presumir la existencia previa de esa combinación precisa. Esto significa que la muestra fue tratada estadísticamente como la única combinación de nombres que indicaría que esa era la tumba de Jesúscxxxiii. Esto es incorrecto, porque existen muchas otras posibles combinaciones que podrían sugerir lo mismo.
Además, esta tumba en particular es atípica por la alta proporción de osarios con inscripciones. Del total de osarios hallados (catálogo de Rahmani) sólo uno de cada cuatro (25 %) tiene inscripciones, pero en la tumba de Talpiot 60 % de los osarios la tienen. La diferente proporción es estadísticamente significativacxxxiv. El hecho de esta tumba que tenga más nombres que el promedio hace menos probable que se dé esa combinación exacta.
Si no fuera por otros problemas que indico más abajo, lo que en realidad podría mostrar el cálculo sería que la probabilidad de hallar esa precisa combinación de nombres en una tumba cualquiera del área de Jerusalén es de 1 en 600, lo cual es obviamente muy diferente que decir que la probabilidad de que esa no sea la tumba de Jesús y su familia sea de 1 en 600cxxxv.
Pero los problemas no terminan aquí. El léxico onomástico más completo disponible da una lista de sólo 2509 nombres para los millones que vivieron en Palestina en esa época. La compiladora de ese léxico, Tal Ilan, dijo en una entrevista que los nombres hallados
…están en cada tumba de Jerusalén. Uno puede conseguir toda clase de gente astuta que sabe de estadísticas, que le dirán que la combinación es la cosa única acerca de (esos nombres), y probablemente tengan razón –si uno desea exactamente esa combinación es más difícil de hallar. Pero mi investigación prueba exactamente lo opuesto – esos son los nombres más comunes que uno podría esperar hallar en cualquier partecxxxvi.
Stephen Pfann, ya citado a propósito de la inscripción Mariame kai Mara, ha señalado otras serias deficiencias en la evaluación estadística, además de las ya señaladas. En primer lugar, no hay una base de datos adecuada para evaluar la probabilidad, ya que no existen registros genealógicos de las familias hebreas de Palestina (excepto la de Jesús). Incluso el registro basado en los osarios es seguramente muy incompleto, pues muchas tumbas fueron saqueadas antes de ser halladas por los arqueólogos. Según el catálogo de Rahmani, solamente hay 72 nombres hebreos diferentes entre los 286 nombres de personas de los 231 osarios que tienen inscripciones (algunos osarios tienen más de un nombre sea porque contuvieron los huesos de más de una persona o por el uso de la fórmula “Fulano, hijo de Mengano”). Ahora bien, 75 % de las inscripciones corresponden a sólo 16 de los 72 nombres. María, José, Judas, Marta, Jesús y Mateo están entre esos 16. En resumen:
Estos son simplemente los nombres más comunes de la época. ¡La única diferencia es que la tumba de Talpiot tenga tantos nombres preservados entre sus osarios! Si otras tumbas tuvieran tantos osarios inscriptos, el censo de nombres en la mayoría de las otras tumbas sería muy similar. Siendo este el caso, bien podría haber numerosas tumbas que podrían haber reclamado el título de “una tumba de la familia de Jesús”. ¡No obstante en todos lo casos, como en este, no habría ninguna razón poderosa para conectarlas con Jesús de Nazaret!cxxxvii
La “evidencia” del ADN
En esta etapa del análisis, es evidente que la barroca trama de Jacobovici, Pellegrino y Cameron tiene dificultades insuperables. De todos modos, como en la mentalidad popular actual suele pensarse que los análisis de ADN proporcionan evidencia concluyente (lo cual es cierto en muchos casos), conviene escrutar qué demuestra el análisis de los restos biológicos de los osarios IAA 80-500 e IAA 80-503. Por supuesto, como en el caso de las estadísticas, también debe tenerse en cuenta lo que no demuestra.
Ante todo, es curioso que sólo se hayan cotejado restos de dos osarios cuando el objetivo es estudiar relaciones de consanguinidad. Según Stand to Reason, James Cameron declaró en un programa televisivo que las pruebas de ADN son costosas y sus recursos no son ilimitadoscxxxviii. Dudo que el costo de los análisis de ADN haya sido la parte más costosa del documental.
De todos modos, lo que el análisis de ADN mitocondrial demostró es que los restos del osario IAA 80-500 (procedentes de una o dos personas) y los del osario IAA 80-503 no estaban relacionados por línea materna. Esto lleva a Jacobovici y Pellegrino a formular la siguiente afirmación:
Olvidándonos por un momento de que hablamos acerca de Jesús de Nazaret, la única razón por la que dos individuos no relacionados, varón y mujer, podrían aparecer juntos en una tumba familiar en la Jerusalén del primer siglo es que fuesen marido y mujercxxxix.
La frase comete la falacia lógica denominada “petición de principio” al dar por demostrado precisamente lo que se discute. No está claro que se trate de una tumba familiar solamente porque en ella hubiera osarios con dos inscripciones que sugieren una relación de paternidad. No sabemos si el resto de los osarios contenían personas emparentadas y ni siquiera hay certeza de que el Jesús de Talpiot fuese el padre de Judas de Talpiot, aunque esto parece probable. Considerando que la tumba se empleó durante varias generaciones, podría haber sido, por ejemplo, su bisabuelo o tal vez su nieto, por la paponimia o costumbre de poner al nieto el nombre del abuelocxl. O tal vez, por tratarse de nombres tan comunes, se trataba de personas no emparentadas.
Huelga decir que incluso de tratarse de una tumba familiar es evidente que pensar que el matrimonio no es la única razón imaginable por la que un hombre y una mujer no consanguíneos por parte de madre podrían estar allí. Por ejemplo, podría tratarse de hijos del mismo padre, pero de diferentes madres. O bien Mariame o Mara podrían haber sido las esposas de José, de Matías o de Judas, y hasta sus hijas o nietas. También es posible que Mariame o Mara fueran hijas del Jesús de Talpiot, ya que el ADN mitocondrial solamente se transmite por vía materna.
En resumen, la evidencia no prueba en absoluto que fueran marido y mujer, y, dado que la tumba se empleó por generaciones, ni siquiera que se hayan conocido. Se ha observado que
Tal parece que escogieron comparar las dos muestras de ADN que suponían el menor riesgo para su historia. Si hubieran probado a Jesús y María, su madre, se acabó la historia. Si hubieran probado a Jesús y Judas sin haber apareamiento, se terminó. Jesús y Mara fue la comparación más segura porque un [resultado] negativo deja abierta la posibilidad de que ellos sugiriesen el matrimonio, lo cual es necesario para que la historia funcionecxli.
Además, dado que, aunque no sea concluyente, es una suposición razonable que el Jesús de Talpiot era el padre de Judas de Talpiot, hubiera sido más reveladora la comparación entre el ADN del osario IAA 80-500 y del IAA 80-501, pues hubiera aclarado si la presunta “María Magdalena” era la madre de Judas o no lo era.
Tal como se diseñó, la evidencia del ADN no aporta nada realmente interesante, y menos todavía ahora que la conexión estilo Código Da Vinci entre Jesús y María Magdalena está descartada.
La “evidencia” de la pátina
Podría llamársela “la evidencia que patina”. Según Jacobovici y Pellegrino se trata de un método de identificación espectrométrica de la suciedad adherida a los osarios para cotejar si dos o más osarios proceden de la misma localización. El método fue diseñado específicamente para verificar si el osario de “Jacobo, hijo de José, hermano de Jesús” estuvo alguna vez en la tumba de Talpiot. Las “patinadas” en este caso, se deben a varias razonescxlii.
En primer lugar, el método no fue adecuadamente validado, sino que se aplicó como si ya se hubiera demostrado válido de manera independiente. Lo que debió haberse hecho es comparar los espectros de la pátina de osarios (u otros objetos) procedentes de localizaciones conocidas, y verificar la capacidad discriminativa del método.
En segundo lugar, que los osarios procedentes de Talpiot y otros ocho de diferentes ambientes dieran diferentes resultados no es ninguna sorpresa. Lo que se hubiera requerido es demostrar la capacidad del método de resolver el problema inverso, es decir verificar si es posible identificar la procedencia de un osario por el espectro de su pátina.
En tercer lugar, la tierra roja no es exclusiva de Talpiot, sino que puede encontrarse en diversas localidades en torno de Jerusaléncxliii. Un examen cuidadoso de los espectrogramas que Jacobovici y Pellegrino presentan en su libro mubestra que, si bien el osario de “Jacobo” se parece más a los de Talpiot que otro de procedencia diferente, por otra parte tiene señales notablemente menores para oxígeno, silicio y aluminio. Además tiene una pequeña señal de cobre que está ausente en los osarios de Talpiotcxliv.
En cuarto lugar, si algo demuestra claramente la ineficacia del método propuesto es su identificación positiva para un osario (el de “Jacobo”) que, como vimos antes, no es el décimo osario de Talpiot.
sigue...
02/Ago/2007 12:59 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#254 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
sigue...
Conclusión
En los últimos años parece haberse tornado una costumbre alguna presentación espectacular que supuestamente tendrá un efecto profundo en la fe cristiana. Primero fue El Código da Vinci, luego El Evangelio de Judas, ahora El sepulcro olvidado de Jesús. Todos ellos, cuando se los examina seriamente, no afectan en absoluto las bases históricas del cristianismo.
En el caso de este último intento, la agrupación de nombres muy comunes y la supuesta identificación de María Magdalena con la esposa de Jesús y madre de su hijo es otro capítulo más en la misma historia repetida. Los autores sugieren que la evidencia presentada posee fuerza acumulativa, pero si cada pieza de evidencia presentada es inválida, su conjunto también lo será. Juntar una gran cantidad de basura no la transforma nunca en oro.
Como ha declarado Amos Kloner, lo que Jacobovici y colaboradores narran constituye “una gran historia para la televisión. Pero es (…) un disparate”. El Diccionario de la Real Academia Española define “documental” como una película cinematográfica o un programa televisivo que “representa, con carácter informativo o didáctico, hechos, escenas, experimentos, etc., tomados de la realidad”cxlv. Con este criterio, el programa no es realmente un documental; podría calificárselo de una obra llamativa de ficción ambientada en la historia.
El cristianismo es una religión firmemente basada en la historia, y la resurrección de Cristo es un hecho demostrado no solamente por la tumba vacía, sino también por numerosos testigos de Cristo que, luego de presenciar al Señor ganaron para su fe a multitudes, a pesar de ser cruelmente perseguidoscxlvi.
Notas
i Simcha Jacobovici, Charles Pellegrino. The Jesus family tomb. New York: HarperSanFrancisco, 2007.
ii Ibidem, Foreword, vii.
iii Levítico 21:1-4; 22:4; Números 19: 11-16. Véase al respecto Alberto Colunga, Maximiliano García Cordero. Pentateuco. En Profesores de Salamanca: Biblia Comentada, 3ª Ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1967, pp. 728-732, 837-840. Gordon J. Wenham. Numbers – an introduction and commentary (Tyndale Old Testament Commentaries 4). Downers Grove: InterVarsity Press, pp. 145-147. J.E. Hartley. Clean and unclean. En Geoffrey W. Bromiley (Gen. Ed.), The International Standard Bible Enciclopedia, Rev. Ed. Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1979; 1: 718-723.
iv Ezequiel 32:27.
v Roland de Vaux. Instituciones del Antiguo Testamento, 3ª Ed. Barcelona: Herder, 1985; pp. 94-101.
vi G. Ernest Wright. Arqueología bíblica. Madrid: Cristiandad, 1975; pp. 353-356.
vii Madeleine S. Miller, J. Lane Miller. Harper’s Encyclopedia of Bible life. Edition revised by Boyce M. Bennett Jr. and David H. Scott. Edison: Castle Books, 1996; pp. 103-108.
viii Deuteronomio 21: 22-23; cf. Juan 19:31; Gálatas 3:13. Véase el análisis de este último texto, por ejemplo, en Heinrich Schlier. La carta a los gálatas. Salamanca: Ediciones Sígueme, 1975.
ix J.P. Kane. Sepultura y duelo. En J.D. Douglas y N. Hillyer (Dir.), Nuevo diccionario bíblico. Buenos Aires: Certeza, 1991; pp. 1277-1281.
x J. Barton Payne. Burial. En Bromiley, obra citada, 1: 556-561. Ver Mateo 23:27.
xi Ibidem.
xii Bo Reicke, P.C. Patten. Ossuaries. En Bromiley, obra citada, 3: 617-618.
xiii Ver, por ejemplo, Eliezer Segal. Bare-bones burial. The Jewish Free Press 19 Dec 2002, p. 11-12. Reproducido en http://www.ucalgary.ca/~elsegal/Shokel/021219_Ossuaries.html
xiv Kane, artículo citado.
xv Payne, artículo citado; Kane, artículo citado; cf. Mateo 27:60.
xvi Mateo 27:57 – 28:15; Marcos 15:43 – 16:9; Lucas 23:50 – 24:12; Juan 19:38 – 20:18.
xvii Para una discusión de las diferencias y una propuesta fundada de armonización, puede verse George Eldon Ladd, Creo en la resurrección de Jesús. Miami: Caribe, 1977.
xviii Bruce M. Metzger. A textual commentary on the New Testament, 2nd Ed. Stuttgart: Deutsche Biblegesellschaft, 1998. Véase mi artículo breve Los finales del Evangelio de Marcos, en http://forocristiano.iglesia.net/showthread.php?p=67371
xix 1 Corintios 15: 3-8; Hechos 1: 1-9.
xx 1 Corintios 15: 13-21; negritas añadidas.
xxi Además de las epístolas de Pablo, véase Hechos 1: 22; 2:24, 31-36; 3:15; 4:10; 5: 30-32; 10: 39-42; 13: 30-37; 17: 3, 18, 31; 26: 22-23; Hebreos 1: 8-13; 2: 9, 14-15; 6:2; 8: 1-2; 9: 24-28; 10: 19-21; 13: 20; 1 Pedro 1: 3, 11, 21; 3:21-22; Apocalipsis 1: 9-18.
xxii Reicke y Patten, artículo citado.
xxiii Florentino García Martínez, Julio Trebolle Barrera. Los hombres de Qumrán. Madrid: Trotta, 1993, p. 33.
xxiv Amos Kloner. A tomb with inscribed ossuaries in East Talpiyot, Jerusalem. ‘Atiquot 29: 15-22, 1996. Este artículo, los croquis de Gibson y la parte del catálogo referida a los osarios con inscripciones citado en la nota 26, son reproducidos en el sitio del Discovery Channel dedicado a la tumba de Jesús: http://dsc.discovery.com/convergence/tomb/explore/media/tomb_evidence.pdf
xxv Ibidem.
xxvi L. Y. Rahmani. A catalogue of Jewish ossuaries. Jerusalem: The Collections of the State of Israel, 1994.
xxvii Para evitar el uso de caracteres griegos, se emplea en este artículo el símbolo e para la epsilon griega (“e” corta) y ê para la eta (“e” larga).
xxviii Wright, libro citado; Reicke y Patten, artículo citado.
xxix James D. Tabor. The Jesus dynasty. New York: Simon & Schuster, 2005, pp. 22-31.
xxx Kloner, artículo citado.
xxxi Tabor, lugar citado. Véase también la compilación de artículos periodísticos de 1996 en http://orion.mscc.huji.ac.il/orion/archives/1996a/msg00155.html
xxxii Véase el informe oficial en Esther Eshe, Tal Ilan, Avner Ayalon, Orna Cohen. Final report of the Examining Committees for the Yehoash Inscription and James Ossuary (2003) que puede hallarse en http://www.bibleinterp.com/articles/Committees_report.htm y el estudio detallado sobre el estilo de las letras en Rochelle I. Altman. Updates on the Ossuary of Ya'acob bar Yosef and the Temple Tablet. May 2003. http://www.bibleinterp.com/articles/altmanupdates.htm
xxxiii Jacobovici y Pellegrino, libro citado, p. 61.
xxxiv Kane, artículo citado.
xxxv Jacobovici y Pellegrino, libro citado, p. 61.
xxxvi Ibidem, p. 70-74.
xxxvii Citado por William Lane Craig. Contemporary scholarship and the historical evidence for the resurrection of Jesus Christ. Truth 1: 89-95, 1985. Reproducido en http://www.leaderu.com/truth/1truth22.html
xxxviii Jacobovici y Pellegrino, libro citado, pp. 135-166. En el judaísmo, los rollos de las Escrituras descartados para su uso no pueden destruirse, sino que se depositan en el sótano o el altillo de la sinagoga, o bien se entierran. El depósito de rollos usados se llama genizah (escondedero; plural genizot). Véase el artículo correspondiente en Cecil Roth (Ed.). Encyclopedia Judaica. Jerusalem: Ketter Publishing House, 1972.
xxxix Jacobovici y Pellegrino, libro citado, p. 29.
xl Ibidem, p. 44.
xli Lucas 3: 23-38.
xlii Stand to Reason. The lost tomb of Jesus, 1 March 2007. En http://str.typepad.com/weblog/2007/03/the_lost_tomb_o.html
xliii Jacobovici y Pellegrino, libro citado, p. 62.
xliv Ibidem, p. 69.
xlv Ibidem, p. 97.
xlvi Ibidem, p. 98-100.
xlvii Ibidem, p. 102.
xlviii Ibidem, p. 62.
xlix Talbot, libro citado.
l Marcos 6:3; Mateo 13:55 tiene los mismos nombres en otro orden: Jacobo, José, Simón y Judas.
li Jacobovici y Pellegrino, libro citado, p. 107.
lii El evangelio según Tomás. Texto copto establecido y traducido por A. Guillaumont, H.-Ch. Puech, G. Quispel, W. Hill y Yassah ‘Abd Al Masih. Barcelona: Siete y Media Editores, 1981. Dídimo Judas Tomás se presenta como quien lo puso por escrito en las líneas 11-12.
liii Jacobovici y Pellegrino, libro citado, p. 107; las cursivas son de los autores.
liv Mateo 12:1-12; cf. la versión del Evangelio de Tomás, logion 65.
lv Jacobovici y Pellegrino, libro citado, p. 207-209. Los textos evangélicos aludidos son Marcos 14:51, Juan 13:23; 19: 26; 21: 7, 20.
lvi Juan 19: 26-27.
lvii Jacobovici y Pellegrino, libro citado, p. 209.
lviii Ibidem, p. 74-78.
lix Ibidem, p. 111-115.
lx Véase, por ejemplo, Lynn B. Jorde, John C. Carey, Michael J. Bamshad, Raymond L. White. Genética médica, 2ª Ed. Madrid: Harcourt, 2000. La secuencia del genoma humano se completó en 2003. Para más detalles véase http://www.ornl.gov/sci/techresources/Human_Genome/home.shtml
lxi Dragan Primorac, Moses S. Schanfield, Damir Primorac. Application of forensic DNA testing in the legal system. Croatian Medical Journal 41: 32-46, 2000.
lxii Jorde y colaboradores, libro citado, pp. 102-106.
lxiii Thomas J. Parsons, Michael D. Coble. Increasing the forensic discrimination of mitochondrial DNA testing through analysis of the entire mitochondrial genome. Croatian Medical Journal 42: 304-309, 2001; Antonio Alonso, Pablo Martín, Cristina Albarrán, Pilar García, Dragan Primorac, Oscar García, Lourdes Fernández de Simón, Julia García-Hirschfeld, Manuel Sancho, José Fernández-Piqueras. Specific quantification o human genomes from low copy number DNA samples in forensic and ancient DNA studies. Croatian Medical Journal 44: 273-280, 2003.
lxiv Ver, por ejemplo, Margaret C. Kline, Peter M. Vallone, Janette W. Redman, David L. Duewer, Cassandra D. Calloway, John M. Butler. Mitochondrial DNA typing screens with control region and coding region SNPs. Journal of Forensic Science 50: 377-385, 2005; Hebert Oberacher, Harald Niederstätter, Florian Pitteri, Walter Parson. Profiling 627 mitochondrial nucleotides via the analysis of a 23-plex polymerase Caín reaction by liquid chromatography – electrospray ionization time-of-flight mass spectrometry. Analytical Chemistry 78: 7816-7827, 2006.
lxv Jacobovici y Pellegrino, libro citado, pp. 167-172.
lxvi Ibidem.
lxvii Jacobovici y Pellegrino omiten dar la cita exacta; volveremos sobre este texto más tarde.
lxviii Jacobovici y Pellegrino, libro citado, p. 174.
lxix Ibidem, p. 189.
lxx Véase mi artículo La formación del canon del Nuevo Testamento y la bibliografía allí citada. En: http://www.razones.org
lxxi J.B. Tidwell, Carlos C. Pierson. La geografía bíblica. Lugares bíblicos con sus referencias, 2ª Ed. El Paso: casa bautista, 1975, p. 61.
lxxii Jacobovici y Pellegrino, libro citado, pp. 2-3.
lxxiii Mateo 28: 11-15.
lxxiv Justino Mártir. Diálogo con Trifón 108. En Daniel Ruiz Bueno. Padres apologetas griegos, 2ª Ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1979, p. 490-491.
lxxv Juan 19: 12.
lxxvi William Barclay. Comentario al Nuevo Testamento. Terrassa: CLIE, 1995; 2: 435 (énfasis en el original).
lxxvii Craig, artículo citado.
lxxviii Lucas 18: 31-34; Juan 20: 9.
lxxix Gonzalo Báez-Camargo. Comentario arqueológico de la Biblia. Miami: Caribe, 1979; p. 236.
lxxx Kloner, artículo citado, p. 21.
lxxxi Tidwell y Pierson, libro citado, p. 42.
lxxxii Hechos 1:14.
lxxxiii Ben Witherington. Problems multiply for Jesus tomb theory, 28 February 2007. En http://benwitherington.blogspot.com/2007/02/problems-multiple-for-jesus-tomb-theory.html
lxxxiv Mateo 12: 46-50; Marcos 3: 31-35; Lucas 8: 19-21; Juan 7: 1-5.
lxxxv Weekend Fisher. The annual Anti-Easter Pageant: 2007 Edition. En http://weekendfisher.blogspot.com/2007/02/annual-anti-easter-pageant-2007-edition.html
lxxxvi Jacobovici y Pellegrino, libro citado, p. 61.
lxxxvii David Horowitz. Editor’s note: Giving ‘Jesus’ the silent treatment. Jerusalem Post, 1 March 2007.
http://www.jpost.com/servlet/Satellite?cid=1171894551868&pagename=JPost%2FJPArticle%2FShowFull
lxxxviii Laurence Gardner. The Jesus ossuary – A report concerning the Discovery Channel documentary, The lost tomb of Jesus. March 2007. En http://www.graal.co.uk/thejesusossuary.pdf
lxxxix Michael S. Heiser. The Jesus ossuary: A critical examination. Near East Archaeological Society Annual Meeting 2003, Atlanta, USA. En http://www.michaelsheiser.com/M Heiser Ossuary.pdf
xc Lucas 4: 22; Juan 6: 42.
xci Véase el ejemplo y la reproducción del osario en Heiser, artículo citado.
xcii Mateo 1:18, etc.; Juan 19:25; Lucas 8:2; Juan 11:1; Hechos 12:12; Romanos 16:6. Véase Paul D. Gardner (Ed.). The complete Who’s Who in the Bible. Grand Rapids: Zondervan, 1995, pp. 444-449.
xciii Lucas 10: 39-42. Para estos datos, he cotejado los textos según Barbara Aland, Karl Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M. Martini, Bruce M. Metzger (Ed.). The Greek New Testament, 4th Rev. Ed. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft/United Bible Societies, 1993.
xciv Mateo 27: 56; Marcos 15: 40, 47; 16:1; Juan 19:25; 20:1, 18.
xcv Mateo 27: 61; 28:1.
xcvi Juan 20:11, 16 (María ya ha sido identificada como la Magdalena en 20:1).
xcvii Lucas 24: 10.
xcviii Lucas 8: 2.
xcix Véase la nota 18, arriba.
sigue...
02/Ago/2007 13:02 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#255 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
sigue y fin
c Evangelio de Pedro 12: 50. Texto griego y español en Aurelio de Santos Otero. Los evangelios apócrifos, 3ª Ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1979, pp. 391.
ci J. K. Elliott (Ed.). The apocryphal New Testament. A collection of apocryphal Christian literature in an English translation based on M.R. James. Oxford: Clarendon Press, 1993, p. 512.
cii Mariamme en el fragmento griego del Evangelio de María (conocido como Evangelio de María Magdalena, aunque no es su título original). Texto griego y español en Aurelio de Santos Otero, libro citado, pp. 100-101. En el siglo III, Orígenes (ca. 185-254), refutando un escrito anticristiano del filósofo Celso, menciona a Mariamme junto con otras mujeres que tenían devotos gnósticos: Marcelina, Salomé y Marta. Orígenes, Contra Celso 5: 62. Texto en A. Cleveland Coxe. Fathers of the Third Century. En Alexander Roberts, James Donaldson (Ed.), The Ante-Nicene Fathers. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, reprinted 1989, 2: 570. Por la misma época en Occidente, Hipólito de Roma (ca. 170-236) en su Refutación de todas las herejías (5: 2 y 10:5) nos informa que la secta de los naasitas (del hebreo najash, serpiente) decían que sus enseñanzas habían sido transmitidas a Mariamme o Mariamne (Hipólito emplea ambas variantes) por Jacobo, el hermano del Señor. Texto en Coxe, obra citada, 5: 48, 142.
ciii Alpha and Omega Ministries. More on the abuse of truth in The Lost Tomb of Jesus, 12 March 2007. En http://www.aomin.org/index.php?catid=21
civ El evangelio según Tomás (ver nota 52), logia 21 y 114. Los fragmentos griegos conservados (papiros de Oxirinco 1, 654 y 655) no contienen el nombre de María.
cv Una excelente introducción general puede verse en Francisco García Bazán. Gnosis. La esencia del dualismo gnóstico, 2ª Ed. Buenos Aires: Ediciones Castañeda, 1978.
cvi En el Antiguo Testamento, “conocer” (hebreo yada‘) sólo se emplea 17 veces en un sentido sexual y alrededor de 1000 en su sentido de saber por observación, reflexión o experiencia. Véase W. E. Vine. Diccionario expositivo de palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento- Exhaustivo. Miami: Caribe, 1999, pp. 65-66. Richard Laird Harris (Ed.). Theological wordbook of the Old Testament. Chicago: Moody Press, 1980, 1:366-367. En el Nuevo Testamento el verbo correspondiente (griego ginôskô) aparece 221 veces y significa “conocer, entender, saber” excepto en dos pasajes: Mateo 1:25 y Lucas 1:34. Vine, libro citado, pp. 190-191. E. D. Schmidt. Knowledge. En Colin Brown (Ed.). New International Dictionary of New Testament Theology. Gran Rapids: Zondervan, 1980; 2: 392- 406.
cvii Evangelio de Maria, fragmento copto, 19. Texto en Antonio Piñero (Dir.). Textos gnósticos. Biblioteca de Nag Hammadi II: evangelios, hechos, cartas. Madrid: Trotta, 1999 (3ª Ed., 2007), p. 137. Reproducido en http://escrituras.tripod.com/Textos/EvMagdalena.htm
cviii Santos Otero, libro citado, p. 101.
cix Antonio Piñero. María Magdalena en los evangelios gnósticos y otros apócrifos, 1 de marzo de 2007. En http://blogs.periodistadigital.com/antoniopinero.php
cx 1 Corintios 16:22. Como en los manuscritos griegos no hay espacio entre las palabras, no es claro si debe leerse como indicativo (maran atha, “Nuestro Señor viene”) o como imperativo (marana tha, “¡Señor nuestro, ven!”). Véase Lorenzo Turrado. Epístolas paulinas. En Profesores de Salamanca – Biblia comentada, 2ª Ed. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1975, 6B: 106.
cxi Richard Bauckham. The alleged ‘Jesus family tomb’, 1 March 2007. En http://benwitherington.blogspot.com/2007/03/smoking-gun-tenth-talpiot-ossuary_9874.html
cxii Jacobovici y Pellegrino, libro citado, en la mitad inferior de la 5ª página de fotos reproducidas entre las pp. 110 y 111 del texto.
cxiii No sería sorprendente que en años venideros algún emprendedor ambicioso sugiera que se trata de María de Betania y su hermana Marta, ambas casadas con Jesús, que resultaría así cuñado de Lázaro.
cxiv Eugen J. Pentiuc. Why do you seek the living one among the dead? Some remarks on "The Lost Tomb of Jesus", March 2007. En http://www.goarch.org/en/ourfaith/articles/article9609.asp
cxv Stephen J. Pfann. Mary Magdalena is now missing. A corrected reading of Rahmani ossuary 701. En http://www.uhl.ac/MariameAndMartha/
cxvi Mateo 10: 2-4; Marcos 3: 16-19; Lucas 6: 14-16; Hechos 1: 13.
cxvii El Evangelio según Tomás , logion 11, según la versión citada en l nota 52. La traducción de Piñero (libro citado) también está en plural.
cxviii Metzger, libro citado, p. 21; Gardner, libro citado, p. 390 y 641.
cxix Juan 14: 22, “Judas (no el iscariote) le dijo…”.
cxx Juan 2: 12; Hechos 1: 13-14; 1 Corintios 9:5.
cxxi Mateo 12: 46-50; Marcos 3: 14-21, 31-35; Lucas 8: 1-2, 4, 19-21; Juan 6: 66-68; 7: 1-5.
cxxii Charles Harold Dodd. Las parábolas del reino. Madrid: Cristiandad, 1974, p. 127.
cxxiii Porción del primer fragmento de video (procedente de YouTube) reproducido en Alpha and Omega Ministries, página citada.
cxxiv Kloner, artículo citado, p. 21.
cxxv Anónimo. The James ossuary and the Jesus ossuary. En http://www.graal.co.uk/ossuary.html
cxxvi Por ejemplo, véase el siguiente estudio: Joe Zias, James H. Charlesworth. Crucifixión: Archaeology, Jesus, and the Dead Sea Scrolls. En James H. Charlesworth (Ed.). Jesus and the Dead Sea Scrolls (The Anchor Bible Reference Library). New York: Doubleday, 1993, pp. 273-289.
cxxvii Joe Zias, 1 March 2007. Mensaje reproducido en http://benwitherington.blogspot.com/2007/03/smoking-gun-tenth-talpiot-ossuary_9874.html
cxxviii La mayoría de mis trabajos publicados en el área de la biomedicina pueden hallarse en la base de datos de la Nacional Library of Medicine (EE.UU.), en http://www.pubmed.gov
cxxix Quotations about statistics. En http://www.quotegarden.com/statistics.html
cxxx Las declaraciones del Profesor Feuerverger a la revista de divulgación Scientific American pueden leerse en Christopher Mims. Special report: Has James Cameron found Jesus’s tomb or is it just a statistical error? 2 March 2007. En http://sciam.com/article.cfm?articleID=14A3C2E6-E7F2-99DF-37A9AEC98FB0702A y Christopher Mims. Sidebar: Q & A with the statistician who calculated the odds that this tomb belonged to Jesus, 2 March 2007. En
http://sciam.com/article.cfm?articleID=13C42878-E7F2-99DF-3B6D16A9656A12FF
cxxxi Véanse las críticas detalladas en The lost tomb of Jesus? Take a closer look. Part Two. Statistics, concluding review and postscript. En http://www.curtisvillechristian.org/TombTwo.html
cxxxii StatGuy. Our bulging “How not to do statistics” file just filled up and burst, 1 March 2007. En http://magicstatistics.com/2007/03/01/our-bulging-how-not-to-do-statistics-file-just-filled-up-and-burst/
cxxxiii Jack Poirier. Fun with numbers: The statistics behind “The Tomb”, 1 March 2007. En http://dev.bible.org/bock/node/111
cxxxiv La probabilidad de que esto se deba al azar es de 0.0198 ó aproximadamente 2 %, analizado por la prueba exacta de Fisher para proporciones. Esto significa que sólo 1 de cada 50 tumbas escogidas al azar podría tener esa proporción de inscripciones.
cxxxv Poirier, artículo citado. Lo mismo señala el estadístico de la Universidad de Columbia, Aleks Jakulin, en Mims, artículo citado (Special Report…).
cxxxvi Ibidem.
cxxxvii Stephen Pfann. The improper application of statistics in “The lost tomb of Jesus”. En http://www.uhl.ac/JudeanTombsAndOssuaries.html
cxxxviii Stand to Reason Blog. The lost tomb of Jesus, 1 March 2007. En http://str.typepad.com/weblog/2007/03/the_lost_tomb_0.html
cxxxix Jacobovici y Pellegrino, libro citado, p. 207 (énfasis en el original).
cxl Véase D. Stuart. Names, proper. En Bromiley, obra citada; 3: 486-488.
cxli Stand to Reason blog, página citada.
cxlii Jay Cost. Examining the ‘Jesus Tomb’ evidence, 5 March 2007. En http://news.yahoo.com/s/realclearpolitics/20070305/cm_rcp/examining_the_jesus_tomb_evide_1
cxliii Witherington, artículo citado en la nota 83.
cxliv Jacobovici y Pellegrino, libro citado, fotos en color insertadas entre las pp. 110 y 111 del texto. No menciono las mayores señales de fósforo y cloro del osario de Jacobo porque los autores las explican por el empleo de detergentes para limpiar la inscripción en este osario.
cxlv Diccionario de la Real Academia Española, 22ª Edición. http://buscon.rae.es/draeI/SrvltGUIBusUsual?TIPO_HTML=2&LEMA=documental
cxlvi Ladd, libro citado; William L. Craig. The Historicity of the Empty Tomb of Jesus. New Testament Studies 31: 39-67, 1985; copiado en http://www.leaderu.com/offices/billcraig/docs/tomb2.html
02/Ago/2007 13:03 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#256 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Dios no Hace Acepción de Personas
Caleb Colley, B.A., B.S.
Cuando el primer gentil llegó al cristianismo, el apóstol Pedro percibió que “Dios no hace acepción de personas, sino que en toda nación se agrada del que le teme y hace justicia” (Hechos 10:34-35). Antes que se estableciera la iglesia y los gentiles llegaran a Cristo, muchos judíos suponían que Dios les favorecía sobre todos los grupos étnicos. Algunos tenían la noción falsa que simplemente ser judío era una señal segura que se era salvo (Mateo 3:9; Lucas 3:8; 7:30).
Cuando se derrumbó la barrera entre judíos y gentiles, Pedro entendió completamente un aspecto importante del carácter de Dios: Él no favorece—ni ha favorecido—a una persona o grupo de personas sobre otras. Sea que los israelitas lo entendieran o no, cualquiera que obedece los mandamientos de Dios puede ser justificado delante de Él. Considere algunos pasajes que enfatizan la imparcialidad de Dios ante todos los seres humanos:
2 Crónicas 19:7: “Sea, pues, con vosotros el temor de Jehová; mirad lo que hacéis, porque con Jehová nuestro Dios no hay injusticia, ni acepción de personas, ni admisión de cohecho”.
Job 34:19: “¿Cuánto menos a aquel que no hace acepción de personas de príncipes. Ni respeta más al rico que al pobre, Porque todos son obra de sus manos?”.
Romanos 2:10-11: “[P]ero gloria y honra y paz a todo el que hace lo bueno, al judío primeramente y también al griego; porque no hay acepción de personas para con Dios”.
Gálatas 5:6: “[P]orque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale algo, ni la incircuncisión, sino la fe que obra por el amor”.
1 Pedro 1:17: “Y si invocáis por Padre a aquel que sin acepción de personas juzga según la obra de cada uno, conducíos en temor todo el tiempo de vuestra peregrinación”.
¿Qué significa exactamente que Dios no hace acepción de personas? Dios ofrece salvación a todo hombre, sin importar las circunstancias externas, como el estatus socioeconómico o la nacionalidad. Dios no ofrece salvación solamente al judío, sólo porque sea judío, o solamente al gentil, sólo porque sea gentil. La palabra griega que se traduce como “acepción de personas” en la Versión Reina Valera de Hechos 10:35 (“Dios no hace acepción de personas”) es prosopolemptes, una palabra que hace referencia a un juez que mira el rostro de un hombre en vez de los hechos del caso, y hace una decisión basado en el hecho si le gusta el hombre o no (Lenski, 1961, p. 418). Por ejemplo, bajo la ley romana se pesaba el estatus social de un acusado juntamente con la evidencia. Cualquier juez humano puede mostrar favor indebido a un demandante o a un acusado a causa de la amistad privada, el soborno, el rango, el poder o la afiliación política, pero Dios, el Juez perfecto, no puede ser tentado por ninguna cosa que puede tentar a un juez humano para actuar parcialmente.
La imparcialidad de Dios no evita que Él escoja a personas o a una nación para lograr Sus propósitos específicos. Dios tuvo libertad de usar a los israelitas como el linaje por el que traería a Su Hijo al mundo. (Los israelitas nunca fueron el único grupo de gente que tuvo acceso a la salvación—vea Romanos 1:18et.seq.; Jackson, 2004). Dios tuvo libertad de usar a los babilonios en la derrota de los israelitas desobedientes y tomar su botín (2 Reyes 25:1-21). Dios tuvo libertad de usar a Pedro y a Pablo para esparcir el Evangelio a los pecadores. Dios puede lograr todo lo que necesita hacer sin violar Su compromiso de permitir a todos la oportunidad de salvación.
Además, Dios bendice a la gente en maneras diferentes. La imparcialidad de Dios no significa que todos tendremos exactamente la misma cantidad de dinero, la misma cantidad de influencia, la misma cantidad de hijos o la misma cantidad de años en la Tierra. (En el mismo momento que Pedro notó la imparcialidad de Dios, él estaba en la presencia de un hombre que poseía más riqueza material que Pedro). Algunos sí tienen más dinero que otros, algunos tienen familiares que les aman más, y algunos tiene más oportunidades para oír la predicación del Evangelio. Sin embargo, todos pueden salvarse si están dispuestos a investigar la verdad. Aunque algunos adultos responsables pueden vivir sus vidas completas sin oír un simple sermón del Evangelio, todos pueden contemplar las obras maravillosas de la mano de Dios, las cuales muestran que Él existe. Pablo escribió:
[P]orque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo manifestó. Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa. Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido (Romanos 1:19-21).
Dios siempre ha esperado que Sus seguidores sean imparciales. No debemos tratar a otras personas de manera diferente a causa de sus estatus financieros o de su apariencia externa. El Señor dijo: “No harás injusticia en el juicio, ni favoreciendo al pobre ni complaciendo al grande” (Levítico 19:15). Deuteronomio 1:17 dice: “No hagáis distinción de persona en el juicio; así al pequeño como al grande oiréis”. Después de describir un escenario en que se le favorecía el asiento en el servicio a un hombre rico, y se apartaba al pobre, Santiago escribió: “pero si hacéis acepción de personas, cometéis pecado, y quedáis convictos por la ley como transgresores” (Santiago 2:9). Al declarar que los cristianos no debían mostrar parcialidad ya que creen en Cristo, Santiago sugirió, por inspiración, que el favoritismo—tratar a ciertas personas como si tuvieran un mayor valor inherente—no es consistente con la fe de Cristo, y causa que se viole la ley de Dios de la libertad (2:8,12).
Estamos agradecidos que Dios no ha escogido arbitrariamente a algunas personas para que se salven o a otras para que se pierdan. Imagine el principio por el cual Él seleccionaría a qué gente salvar. ¿Escogería a los ricos? ¿A los famosos? ¿A los más inteligentes? ¿A los miembros de un grupo étnico o cultura particular? Afortunadamente, cada persona puede escoger por sí misma si aceptará la gracia salvadora de Dios (Josué 24:15; Isaías 7:16; Ezequiel 18:20; Mateo 23:37; Apocalipsis 22:17). Cada persona es responsable de sus acciones (Ezequiel 18:20; Romanos 14:12; 2 Corintios 5:10). A causa del maravilloso amor de Dios para todos los seres humanos, Él no desea que nadie perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento (2 Pedro 3:9; cf. 1 Timoteo 2:4).
REFERENCIAS
Jackson, Wayne (2004), “To What Law Were the Ancient Gentiles Accountable?”, [En-línea], URL: http://www.christiancourier.com/questions/whatLawAncientGentiles.htm.
Lenski, R.C.H. (reimpresión de 1961), The Interpretation of the Acts of the Apostles (Minneapolis, MN: Augsburg).
Derechos de autor © 2007 Apologetics Press,
03/Ago/2007 13:07 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#257 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
LA HISTORIA Y EL IMPACTO DEL NEO-PENTECOSTALISMO
Por Frank W.R. Benoit
Usado con permiso
INTRODUCCIÓN
El movimiento neo-pentecostal es una continuación de los movimientos pentecostal y carismático aunque se aparta de éstos en varias maneras. David Suazo escribe, "Aunque este movimiento tiene sus raíces en el pentecostalismo clásico, en realidad se diferencia de éste en varios sentidos".[1] También es una radicalización de éstos por las doctrinas y prácticas que promueve. Esta monografía será una evaluación amplia del neo-pentecostalismo, especialmente en cuanto a su desarrollo histórico-teológico y en cuanto a su perfil actual en el mundo, un resumen de las lecciones positivas/negativas que podemos aprender de ello, y unas aplicaciones para el ministerio a la luz del reto que el neo-pentecostalismo presenta.
EVALUACIÓN
Introducción
El movimiento carismático (en su sentido más global) se desarrolló de otros movimientos de los siglos XVIII y XIX, principalmente en los EE.UU. de América. El Dr. John Hannah ha dicho que realmente es una exportación norteamericana al resto del mundo.[2] En esto está de acuerdo el historiador pentecostal Vinson Synan que (después de explicar el origen norteamericano del pentecostalismo) escribe, "Vale la pena notar que estas "olas" nuevas también originaron principalmente en los Estados Unidos".[3] Las bases del movimiento (y sus tres olas: pentecostal- carismática- neo-pentecostal) se fundaron mayormente de Juan Wesley y su enseñanza de una segunda obra de gracia en la vida del creyente después de la salvación (la doctrina de la subsecuencia), y especialmente del movimiento de santidad que siguió a Wesley y adaptó su enseñanza. El movimiento de santidad tomó la idea de Wesley y desarrolló esta segunda obra de gracia en una experiencia profunda con el Espíritu Santo. Las reuniones de vida espiritual (como en Keswick, Inglaterra) fomentaron estas ideas a fines del siglo XIX. Al comienzo del siglo XX nació el movimiento pentecostal clásico (1901 y 1906) y para 1960 comenzó el movimiento carismático de "renovación". De estos dos movimientos salió el neo-pentecostalismo que estamos evaluando durante los años 1970 y 1980 para llegar a ser una rama distinta de las otras dos.
Cada etapa del desarrollo era una modificación de la etapa anterior, normalmente buscando superar la experiencia subjetiva (la evidencia) de la obra del Espíritu Santo en la vida cristiana, para tener más victoria sobre el pecado y más poder para el servicio cristiano. Se puede trazar este cambio hacia una terminología y una experiencia pentecostales desde Wesley y sus seguidores hasta los primeros pentecostales. La "segunda bendición" de Wesley se refería a la obra de santificación. Luego, a través del movimiento de santidad, fue identificada con el bautismo del Espíritu Santo y otras ideas relacionadas con el día de Pentecostés. Finalmente, llegó la idea de una "tercera bendición", y la experiencia que confirmó esta idea en los primeros pentecostales, que recibieron el bautismo del Espíritu Santo con el hablar en lenguas como la evidencia inicial.
Antecedentes histórico-teológicos de las tres olas del siglo XX
En la enseñanza de Wesley no había una "experiencia normativa" de la segunda obra de santificación (es decir, no había una señal visible, ni una experiencia igual para todos). Wesley escribió su opinión sobre esta segunda bendición en 1764:
En el año 1764, después de un repaso de todo el tema, yo escribí la suma de lo que yo había observado en las siguientes proposiciones cortas:….
…Un cambio instantáneo ha sido hecho en algunos creyentes: Nadie puede negar esto. …por tanto, éstos son testigos de la perfección que yo predico.
"Pero en algunos este cambio no fue instantáneo". Ellos no percibieron el instante cuando fue hecho. [4]
Pero en el movimiento de santidad esta segunda obra sí fue entendida como una sola experiencia profunda y de crisis espiritual, sin ninguna señal milagrosa. Luego los partidarios del movimiento identificaron esta experiencia de santificación con el día de Pentecostés y el bautismo del Espíritu Santo en Hechos 2. Probablemente las personas más influyentes en esto eran Phoebe Palmer, Charles Finney, y Robert y Hannah Smith. Según Synan, la Sra. Palmer
enseñó la experiencia de la "segunda bendición" Wesleyana de "santificación entera" la cual ella dijo podía ser recibida en un instante por fe, aun sin ningún sentimiento acompañante.
…centenares de predicadores y laicos de varias denominaciones acudieron en masa a su hogar para oír del "camino más corto" de conseguir la perfección y la éxtasis que los santos cristianos primitivos habían tomado una vida entera para adquirir. Por poner "todo en el altar", ella enseñó, uno podía ser santificado instantáneamente a través del bautismo del Espíritu Santo. [5]
Emilio Antonio Núñez escribe que Charles Finney también ayudó en el desarrollo de esta idea, "…no fue la teología de Finney lo que más influyó en el cristianismo norteamericano, sino los métodos que él empleó en sus avivamientos. Él se esforzaba por guiar a la gente a una crisis espiritual intensa, la cual era a propósito emocional e individual".[6] Luego Synan escribe de los Smith,
Las convenciones de verano Keswick comenzaron en 1875 como un homólogo británico del floreciente movimiento de santidad americano. Las conferencias Keswick más tarde fueron dominadas por Robert Pearsall Smith, un evangelista americano cuya esposa, Hannah Whitall Smith, también llegó a ser conocida como una oradora y autora popular. Smith llevó al punto de cambio doctrinal la terminología pentecostal ganando aceptación entre creyentes de santidad. Este nuevo énfasis Keswick desplazó el concepto de la segunda bendición como una "erradicación" de la naturaleza pecaminosa a favor de un "bautismo en el Espíritu Santo" como una "provisión de poder para servicio". [7]
Para entonces todavía no había ninguna señal que tenía que ver con los dones de señal, pero sí era una obra definitivamente subsecuente a la salvación e identificada con el bautismo del Espíritu Santo por casi todas las personas en el movimiento de santidad.
En la primera reunión nacional del movimiento de santidad, en Vineland, New Jersey en 1867, vino un cambio importante en la escena americana. Synan escribe sobre la reunión que
estaba destinada a cambiar la faz de la religión americana. Aunque llamó para una vuelta al vivir en santidad, el llamamiento fue expresado en términos pentecostales. Los que vinieron fueron invitados a "realizar juntos un bautismo pentecostal del Espíritu Santo"… Este lenguaje pentecostal fue el resultado de un cambio sutil que había estado teniendo lugar entre los partidarios de santidad por varios años.
En 1839, Asa Mahan, el presidente de Oberlin Collage, publicó un libro… Una defensa de la teología wesleyana de la entera santificación, la teología de la segunda bendición fue presentada fuertemente en términos cristológicos con poco o ningún énfasis en el Espíritu Santo. Para 1870, Mahan había publicado una revisión del mismo libro bajo el título El Bautismo del Espíritu Santo, en el que un profundo cambio en terminología y exégesis fue aparente inmediatamente. …El lenguaje pentecostal permeaba el libro. Las experiencias de segunda bendición de los Wesley, Madame Guyón, Finney, y Mahan mismo fueron descritas como "bautismo en el Espíritu Santo"…
La palabra Pentecostal así apropió los aspectos de una palabra técnica sinónima con el movimiento de santidad tanto como la palabra carismático ha llegado a ser de moda hoy para referirse a todos los pentecostales. El término así llegó a ser necesario en el título de la mayoría de los libros de santidad publicados en los 1890 y primeros años de los 1900… La popularidad de los términos "Pentecostal" y "bautismo con el Espíritu Santo" pronto permeaban mucho del mundo evangélico.
A la luz de este énfasis, no es sorprendente que la promoción de una "tercera bendición" apareciera entre las filas del movimiento de santidad. A fin de los 1890 algunos líderes de santidad empezaron a promover un separado "bautismo con el Espíritu Santo y fuego" subsecuente a las experiencias de la conversión y la santificación. [8]
Por tanto, al fin del siglo XIX muchos líderes evangélicos en Norteamérica e Inglaterra (como D.L. Moody, R.A. Torrey, A.B. Simpson, A.J. Gordon) en las conferencias evangelísticas y de vida espiritual (como en Keswick) promovían el bautismo del Espíritu Santo como una obra subsecuente a la salvación que cada creyente necesitaba experimentar para tener una vida cristiana completa, victoriosa sobre el pecado y poderosa para el servicio cristiano, especialmente en el área de las misiones. Esto hizo que en el momento de finalizar el siglo XIX y comenzar el siglo XX las condiciones eran óptimas para pasar a otra etapa en el desarrollo teológico-histórico de las olas pentecostales. Núñez escribe en su resumen sobre los antecedentes del pentecostalismo,
Una lectura somera sobre la situación del Protestantismo hacia fines del siglo XIX puede indicarnos que la escena parecía ser muy favorable para que surgiera un movimiento como el Pentecostalismo. Por ejemplo, el ambiente había sido propicio para los avivamientos espirituales; el Movimiento de Santidad influía en un amplio sector de la iglesia protestante; el interés en lo profético se había despertado en muchos cristianos, como suele suceder cuando se aproxima el fin de un siglo; … Muchas almas piadosas clamaban por un soplo del Espíritu Santo que viniera a despertar las conciencias que habían caído en un marasmo espiritual, y que estimulara a las iglesias a permanecer firmes en la hora del conflicto que el nuevo siglo parecía traer consigo.
El Movimiento de Santidad, con su propuesta de una segunda obra de gracia, o sea de una experiencia extraordinaria posterior a la conversión, llegó también a permear la mentalidad de prominentes líderes evangélicos… [9]
Los antecedentes históricos llevaron a esas condiciones, y esas condiciones llevaron el desarrollo a la siguiente etapa del pentecostalismo clásico.
La primera ola del siglo XX: el pentecostalismo
Normalmente la fecha del 1 de enero de 1901 es considerada ser la fecha del nacimiento del
pentecostalismo moderno. En la escuela bíblica “Betel” en Kansas, fundada por un ministro-evangelista llamado Charles F. Parham, una estudiante (Agnes Ozman) tuvo una experiencia de hablar en unas lenguas
humanas conocidas, pero que ella no había aprendido, después de recibir oración con la imposición de manos
de Parham. Reclamaron que ella había hablado en chino y otras lenguas, y además, de haberlo escrito
también. La señorita Ozman testificó, “…yo empecé a hablar en lenguas, glorificando a Dios. Hablé varias
lenguas, porque fue manifestado cuando un [dialecto] fue hablado”.10 Otros alumnos creyeron que
experimentaron lo mismo,
Después de eso, otros reportaron haber recibido el bautismo. La mayoría de ellos testificaron
que no podían evitar hablar en lenguas; cuando intentaron hablar en inglés, otros idiomas
salieron. Todos presentes creyeron que estaban pronunciando lenguas terrenales reconocibles.
Agnes... reclamó que intentó registrar su experiencia sobre papel, pero descubrió que escribía en
chino, aunque nunca había estudiado el idioma.11
El movimiento pentecostal había nacido en la pequeña escuela bíblica en Kansas. Dentro de la misma
década, el pequeño comienzo sería llevado mucho más lejos de Kansas.
Hank Hanegraaff comenta de este mismo comienzo,
...Agnes comenzó a hablar en chino. Por tres días enteros ella fue completamente incapaz de
hablar ni una sola palabra en el inglés. Aun más increíblemente, cuando intentó escribir, sólo
caracteres chinos emergieron de su pluma. La experiencia de Ozman llegó a ser el catalizador
para que otros estudiantes en la clase de Parham buscaran el don de lenguas. No pasó mucho
tiempo antes que muchos de ellos, igual a Agnes, comenzaron a hablar en idiomas que nunca
habían estudiado. Según Parham, sus estudiantes, “Americanos todos, hablaron en veintiuno
idiomas conocidos, incluyendo francés, alemán, sueco, bohemio, chino, japonés, húngaro,
búlgaro, ruso, italiano, español y noruego”. Parham declaró a un corresponsal del Kansas City
Times que “sus estudiantes nunca habían estudiado estos idiomas y que nativos de los países
involucrados los habían oído hablados y verificaron su autenticidad”. Parham orgullosamente
proclamó que mientras que los misioneros a través de la historia de la iglesia necesariamente
estudiaron idiomas extranjeros, esto ya no sería el caso.... “uno sólo tendría que recibir el
bautismo con el Espíritu Santo y podría ir a los más lejanos rincones del mundo y predicar a los
nativos en idiomas desconocidos al orador”.12
Esto era la confirmación para Parham de que no sólo había una segunda obra de gracia, sino también una
tercera y que ella era el bautismo del Espíritu Santo evidenciado por hablar en lenguas. Él empezó a enseñar
esta doctrina sin muchos resultados. En 1905 fue a Houston, Tex. y abrió una escuela allí para enseñar su
doctrina. Un estudiante afroamericano, William J. Seymour, recibió la enseñanza y quedó convencido de la
certeza de la nueva doctrina de Parham.
En la primavera de 1906 Seymour fue a ministrar en Los Ángeles, CA, enseñando la doctrina de Parham
aunque ni él ni nadie en su grupo había experimentado lo que enseñaba. En abril del mismo año, sucedió el
primer caso de alguien hablando en lenguas como evidencia inicial del bautismo del Espíritu Santo y el
mismo día Seymour y otros seguidores experimentaron lo mismo.13 Seymour y sus seguidores hallaron un
edificio abandonado por una iglesia que se había cambiado a otra parte de la ciudad y lo arreglaron y
comenzaron a tener los cultos allí. Esta iglesia estaba en la calle Azusa y lo que sucedió durante los
próximos 3 años llegó a ser conocido como el “avivamiento de la calle Azusa”. Muchas personas de los EE.UU. y otros lugares del mundo vinieron a recibir lo que consideraban ser el bautismo del Espíritu Santo y
el don de lenguas, y llevaron la nueva experiencia a otros lugares alrededor del mundo; el movimiento
pentecostal estaba en marcha.
Nuevas iglesias pentecostales comenzaron a formarse debido al rechazo de muchas iglesias dentro del
movimiento de santidad que consideraban muy dañina la doctrina y la experiencia de los pentecostales.
Estas nuevas iglesias y denominaciones pentecostales tenían entre sí una teología común sobre la
restauración de los dones de señal y el bautismo del Espíritu Santo como una tercera obra de la vida cristiana,
subsecuente a las obras de la salvación y la santificación. Pero su influencia iba a estar limitada a sus propias
iglesias y denominaciones, siendo rechazados por el resto del cristianismo evangélico hasta después de la
Segunda Guerra Mundial.
La segunda ola de siglo XX: el movimiento carismático
Cuando los años 1950-1960 transcurrieron la siguiente etapa (u “ola”) estaba por brotar, otra vez en los EE.
UU.: la renovación carismática. Las iglesias pentecostales estaban siendo reconocidas por las otras
denominaciones cada vez más como una parte válida del cristianismo. A través de actividades como las
campañas evangelísticas y de sanidades por personajes como William Branham, Oral Roberts o Kathryn
Kuhlman, el comienzo de comunión con los creyentes no pentecostales por grupos como la Fraternidad de
Hombres de Negocios del Evangelio Completo, y el uso de los medios de comunicación (radio, televisión)
por parte de los pentecostales, la apertura hacia ellos y su teología crecía. El New International Dictionary of
Pentecostal and Charismatic Movements menciona cómo parte de las bases del movimiento carismático
vinieron de varios ministerios pentecostales de los años 1950. “Parte del fundamento para la renovación
carismática, reflejando sus raíces profundas en el movimiento pentecostal, había estado puesto por los
ministerios de Oral Roberts, David J. du Plessis, y Demos Shakarian y la Fraternidad Internacional de
Hombres de Negocios del Evangelio Completo.” 14 Núñez cita a Bruner y Hummel con la misma opinión
sobre esa fraternidad “como el posible grupo más eficiente para contribuir al origen del Neo-
Pentecostalismo”. 15
El autor alemán Wolfgang Bühne escribe sobre el momento cuando “nació” el movimiento carismático,
Unos 50 años más tarde –es decir, alrededor de 1960- empezó la segunda ola procedente de los
Estados Unidos, que en un principio comprendió la iglesia episcopal (Dennis Bennett), después
la iglesia luterana (Larry Christenson), la mayor parte de las iglesias independientes y a partir de
1966 aproximadamente, también la iglesia católica. Desde entonces las experiencias del
“bautismo en el Espíritu” o de la “renovación en el Espíritu Santo” son practicadas y enseñadas
públicamente.16
Thomas Edgar añade,
En 1960, el movimiento pentecostal comenzó a expandirse hacia las denominaciones históricas.
Generalmente se considera a Dennis Bennett, que introdujo esas prácticas en la iglesia
episcopal, como iniciador de esa “segunda ola” o movimiento neopentecostal. Ahora se ha
extendido y ha penetrado en la mayoría de las denominaciones históricas y en muchos grupos
más independientes. Por cuanto este movimiento incluye ahora tanto a los pentecostales como a
los neopentecostales, esta segunda ola es designada de manera más general como el
“movimiento carismático”. Aunque algunos pentecostales no están de acuerdo con los neopentecostales, ambos grupos abrazan la creencia de que los dones y el poder exhibidos en el
libro de Hechos están disponibles hoy y que deberían operar hoy. 17
Esta información muestra cómo el movimiento neo pentecostal comenzó y creció en los EE. UU y llegó a
estar identificado por el nombre de “movimiento carismático”, hasta llegar a todas las principales
confesiones cristianas, incluyendo a la iglesia católica romana. Pero su desarrollo no había finalizado con la
extensión adentro de las confesiones tradicionales.
La tercera ola del siglo XX: el Neo-Pentecostalismo
Mientras el movimiento carismático crecía, empezó también a fracturarse en una tercera ola de varias ramas
que salieron de las denominaciones históricas para formar nuevas iglesias “no denominacionales”. Synan
escribe de las dos fuentes principales del siguiente desarrollo,
Añadido a éstos es la categoría más nueva que algunos han llamado la “tercera ola” del
Espíritu Santo. Se originó en el Seminario Teológico Fuller en 1981 bajo el ministerio de la
sala de clase de John Wimber, fundador de la Asociación de Iglesias de la Viña. Esta “ola” fue
compuesta de evangélicos del centro quienes experimentaron señales y prodigios pero que
desdeñaron etiquetas tales como “Pentecostal” o “carismático”. La Viña fue el movimiento más
visible de esta categoría. …
Hacia fines de los años 1970 un nuevo movimiento de maestros de “fe” llamó la atención
nacional. Éstos incluyeron a Kenneth Hagin Sr., Kenneth Copeland, y Fred Price. En los años
1990, millones de personas sintonizaron a las enseñanzas de Copeland y Price, mientras que
otras se inscribieron en la Escuela Bíblica Rhema de Hagin… En ultramar, las cruzadas del
evangelista pentecostal alemán Reinhard Bonnke regularmente atraían multitudes de hasta un
millón de personas en ciudades por toda África…
En cierto sentido, el movimiento carismático en los Estados Unidos llegó a una cumbre en
1977 cuando cincuenta mil personas de todas las denominaciones se reunieron en el estadio
Arrowhead en Kansas City, Missouri… 18
Además de esto, se formaron muchos ministerios/grupos que no estaban debajo de la autoridad de ninguna
iglesia (y, como con las dos olas anteriores, una vez más en los EE. UU.). David E. Harrell, Jr. lo comenta
cuando escribe sobre los acontecimientos de los años 1950, “Mientras que la mayoría de los evangelistas de
sanidad procuraron mantener relaciones cordiales con las denominaciones Pentecostales durante los primeros
años del avivamiento, para 1950 ellos habían creado una red de instituciones independientes más allá de la
supervisión y la disciplina denominacionales, de hecho, más allá de cualquiera supervisión”. 19
Esta fracturación continuaba en los 1980-1990 con el crecimiento de más ministerios independientes como
las televisiones CBN de Pat Robertson, PTL de Jim Bakker, o TBN de Paul Crouch. Crouch, especialmente,
ayudaba a “Otros nuevos superestrella televangelistas… Tal vez el nuevo superestrella más sensacional de
los 1990 era Benny Hinn”.20 Estos telepredicadores proclamaban las doctrinas de “palabra de fe” y
“prosperidad”, atrayendo la crítica de que era “una doctrina de “nómbralo y reclámalo” que ignoraba las
realidades de la pobreza y la enfermedad inevitables en el mundo… A pesar de estas reyertas teológicas, el
movimiento de fe crecía exponencialmente durante los 1980 y 1990”.21
Mientras que esas ramas del neo-pentecostalismo crecían, otra fractura también ganaba fama, mezclaba con y
cruzaba las líneas de las dos olas anteriores, de las demás ramas neo pentecostales, y de algunas iglesias no
afectadas anteriormente por ninguna de ellas: el movimiento de “señales y prodigios” o de “evangelismo de
poder” que estaba liderada por John Wimber y C. Peter Wagner. A través de seminarios y conferencias
interdenominacionales, se extendió por Norteamérica, Europa y otras partes del Mundo. Un libro de
Inglaterra muestra esta influencia,
El propósito de este libro es mirar a solo un movimiento así, pero uno que sustenta, apoya y
alimenta a tantos otros – el moderno Movimiento de Señales y Prodigios. Este movimiento y
sus partidarios están a horcajadas de la extensión de creencia cristiana y de trasfondo eclesial.
Los nombres de algunos de sus proponentes son bastantes familiares… Los protagonistas en
nuestra época incluyen a: Kenneth Copeland, John Wimber, Benny Hinn, Morris Cerullo, John
Arnott,… y muchos, muchos otros.22
Como parte de la doctrina de esta tercera ola era un “encuentro o choque de poder” entre el reino de Dios y el
reino de Satanás, su enfoque ayudaba muchísimo en el crecimiento del movimiento de guerra espiritual como
otra rama del neo-pentecostalismo.
El movimiento de guerra espiritual tomó su propio rumbo a finales de los 1980 y en los 1990, promoviendo
doctrinas sobre demonios generacionales, espíritus territoriales, caminatas de oración, “oración de guerra” y
posesión demoníaca en creyentes que necesitaban un ministerio de liberación. Wagner era uno de los
patrocinadores del movimiento, junto con Charles Kraft, Ed Murphey y Cindy Jacobs, muchos de ellos
empezando ministerios de guerra espiritual a raíz de la aceptación del movimiento entre los neopentecostales
y otros evangélicos de todas clases.
También en la tercera ola vino un renovado interés en un ministerio profético de dones de profecía/profeta,
palabras de ciencia o de sabiduría. Esto recibió un empujón fuerte a través de las iglesias de la Viña
(fundadas por John Wimber) o los “profetas de Kansas City” y “la bendición de Toronto” en los 1990, y el
libro de Jack Deere, Sorprendido por el Poder del Espíritu, porque él había sido antes no carismático y
cambió de banda. Thomas Edgar comenta del impacto del libro,
Debido a sus antecedentes y a su instrucción, Jack Deere ha venido a ser uno de los principales
apologistas del movimiento “señales y prodigios” dentro del campo evangélico, y por ello
mismo, de manera efectiva, de todo el movimiento carismático. …aparentemente su testimonio
es un poderoso punto a favor de “señales y prodigios”…
sigue....
04/Ago/2007 14:18 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#258 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
sigue...
Varios académicos y otros han expresado que el libro de Deere ha de ser leído y necesita una
respuesta de parte de los cesacionistas, lo cual sugiere que su libro es significativo como
presentación de la perspectiva carismática.23
El nuevo énfasis sobre profecía y profetas se extendía a otros neopentecostales no directamente asociados
con la Viña. Pero los seguidores de la renovación profética no dejaron el desarrollo en ese nivel, sino lo
llevaron al nivel de “recuperar” el don de apóstol y el apostolado. Es en esta etapa donde el neopentecostalismo
está en la actualidad y veremos más de ello abajo.
Conclusión del desarrollo histórico-teológico
Siguiendo el modelo de las etapas que el Dr. Hannah explicó en las ponencias, podemos ver el desarrollo del
neo-pentecostalismo. Desde los siglos XVIII y XIX al XX y XXI mientras que una etapa menguaba, otra
etapa nueva brotaba y tenía que ir un poco más lejos que la etapa anterior. De esta manera el neo-pentecostalismo llegó a estar separado del movimiento pentecostal clásico y del movimiento carismático, a
tener doctrinas y prácticas dispares desde la perspectiva bíblica, y a tener el rostro tan diverso que vemos
hoy, aunque retiene las creencias teológicas básicas de las olas anteriores porque todas ellas afirman una obra
espectacular del Espíritu Santo en la vida del cristiano después de la salvación y en la continuada vigencia de
los dones de señal.
Perfil actual del neo-pentecostalismo en el mundo
Después de ver el desarrollo histórico-teológico arriba, podemos ver cómo el neo-pentecostalismo ha llegado
a dónde está hoy. En la búsqueda de hallar una vida cristiana avivada por el Espíritu Santo de forma
constante, cada vez que una etapa de vida espiritual menguaba, brotaba una nueva etapa con ciertos cambios
teológicos y prácticos que tenían que superar los de la etapa anterior. Esta característica es la que ha llevado
al neo-pentecostalismo a las cosas tan extremas y preocupantes que vemos hoy, y a las doctrinas tan dispares
como el evangelio de la prosperidad, las riquezas, y la salud como normativas para la vida cristiana.
También por su énfasis en lo espectacular, este movimiento ha atraído gran atención a sí mismo, logrando
reunir grandes cantidades de personas y dinero para sus actividades y actos especiales en todo el mundo. Una
asistencia numerosa ha dado un alto perfil de éxito al movimiento, especialmente en las reuniones en estadios
deportivos con miles de personas. Desafortunadamente, muchas de las personas no parecen continuar una
vez que ha pasado el evento especial. Un autor, anteriormente del movimiento neo-pentecostal y colaborador
con sus más famosos nombres por más de una década, da una verdadera confesión de su experiencia antes de
dejarlo,
La mayoría de los ministros que vinieron por nuestra iglesia pusieron un espectáculo grande,
con personas “matadas en el espíritu” y numerosos informes de sanidades y otras
manifestaciones dramáticas; las mismísimas cosas que yo mismo ahora estuve practicando.
Virtualmente ninguno de los que llegaron a ser “convertidos” en nuestras reuniones, sin
embargo, jamás fue vista otra vez. En la mayoría de las grandes cruzadas la historia era la
misma, y todavía la es. Se reclama miles de convertidos cada año pero virtualmente ninguno de
los convertidos puede ser hallado en una iglesia después del evento. …El aumento total en
asistencia a iglesias evangélicas de todos tipos es muy pequeño. Es de hecho una fracción de las
figuras citadas por los organizadores de las grandes cruzadas. …Otros líderes “ungidos” como
Rodney Howard-Browne son dados a reclamos públicos delirantes. En la Olimpia de
Londres…1995 él declaró que mil almas por semana estaban siendo salvadas en sus cruzadas…
Me pregunto si mil por año alrededor del mundo pueden ser halladas en CUALQUIER iglesia
un mes después de sus reuniones. El problema es que nadie verifica estas figuras, simplemente
son reclamadas y recontadas consistentemente. …Yo sabía que Dios no podía estar detrás de
mucho de lo que yo estaba presenciando. También era cada vez más probable a mí que tampoco
estaba Él detrás de las manifestaciones en mis propias reuniones. …¿Era de veras un mover del
propio Espíritu de Dios? ¿Estaba Dios en ello siquiera? ¿Estaban miles siendo salvados, sanados
y liberados? ¿Era unción o exageración? ¿Era sanidad o herejía, avivamiento o apostasía? Yo
estaba llegando a ser cada vez más seguro de que lo que yo presenciaba era un engaño
espiritual. 24
El enfoque en lo espectacular y en grandes multitudes de asistentes ha traído fama, dinero y un alto perfil,
pero no perdura para siempre y el movimiento ha tenido que ir cada vez más lejos para continuar atrayendo a
la gente. Ya no basta simplemente experimentar el don de “hablar en lenguas”, ver sanidades, pronunciar una
palabra profética, o practicar exorcismos en una reunión de cruzada o en un culto. Ahora hace falta también
la risa santa o gruñir como animales, tener guerra espiritual contra espíritus territoriales, tumbar en el
Espíritu a las personas con un soplo, tener apóstoles poderosos para los líderes de la iglesia, y aun ver caer polvo de oro del cielo o plumas de ángeles sobre los “ungidos” mientras oran o ministran. Un ejemplo de
esto está en Guatemala en la iglesia de Cash Luna. Él mismo da unos ejemplos aquí:
Las manifestaciones del poder de Dios son maravillosas. He sabido de algunos lugares en los
que han ocurrido milagros a causa de la presencia de Dios. Me enteré que en algunos lugares ha
llovido bajo techo. En cierta ocasión, los bomberos llegaron a un templo porque habían recibido
llamadas que informaban que se estaba incendiando. El fuego era visible incluso a las personas
que estaban dentro de la iglesia. El poder de Dios derramándose en ese lugar, fue tanto que el
fuego de Su presencia era visible para todos. …Las manifestaciones del poder de Dios son
asombrosas, de la misma forma en que puede hacer aparecer una escarcha de oro. Yo he tenido
la oportunidad de ver la expresión del poder de Dios en diferentes formas. En una ocasión, junto
con otros pastores, pudimos ver como aparece el polvo de oro; cuando terminamos de orar
habían plumas de ángeles en el suelo. 25
Estos patrones y prácticas son copiados por las iglesias neo-pentecostales en todo el mundo a través de los
enlaces de televisión por satélite o por las conferencias en directo que los oradores neo-pentecostales llevan a
cabo alrededor del mundo. El Dr. Núñez menciona algo de esto en su evaluación de los rasgos distintivos del
neo-pentecostalismo. Escribe,
El Neo-Pentecostalismo, o Carismatismo, es básicamente la misma manera de ser iglesia urbana
pentecostal en cualquier parte del mundo… Es el Evangelicalismo de los medios masivos de
comunicación, especialmente de la televisión. …muchos de los programas son producto de
importación, traducidos del inglés al español para demostrar cómo es posible ser un “cristiano
victorioso” en la cultura norteamericana, sin las angustias del mundo subdesarrollado….26
El uso de los medios de comunicación, especialmente la televisión y la radio, ha sido una de las maneras más
visibles del neo-pentecostalismo para darse a conocer al mundo, y así forma parte de su perfil (de tal manera
como para estar incluido en una escena de la película “La Costa de los Mosquitos” cuando el protagonista se
enfrenta a un misionero neo-pentecostal, que mantiene a sus fieles adoctrinados por conferencias de satélite
de televangelistas de prosperidad en los EE. UU.).
Todas estas cosas han dado un alto perfil al neo-pentecostalismo de hoy en todo el mundo que puede servir
para buen testimonio en algunas cosas, pero más frecuentemente para mal testimonio en otras. Esas
lecciones positivas y negativas es lo que ahora trataremos.
LECCIONES DEL NEO-PENTECOSTALISMO
¿Qué aprendemos de todo esto? ¿Cuáles son las lecciones que nos enseña? Hay aspectos positivos y
negativos que el neo-pentecostalismo nos ha dejado. Tenemos que ver lo que ha hecho para el bien del
evangelio para hacer lo mismo. Pero también tenemos que ver el daño que ha hecho al testimonio del Señor
para no repetirlo, y para poder explicarlo a los que han visto cosas tan negativas que ahora rechazan al Señor
o se burlan de él.
Quisiera empezar esta parte con las palabras de Wolfgang Bühne en su libro Explosión Carismática como
prefacio a la crítica, y para aclarar desde el mismo comienzo de las lecciones, que no lo hacemos con un
espíritu altivo y de ataque. Él escribe en su propio análisis de todo el movimiento,
Los desarrollos en la cristiandad en general y en las “tres olas” en particular, deberían
convencernos a todos de la necesidad de examinarnos a nosotros mismos seria y honestamente.
Este movimiento posiblemente no hubiera surgido, si no hubiéramos dejado a un lado varias
doctrinas importantes del Nuevo Testamento y si no hubiéramos pasado por alto las
instrucciones claras del Señor. Este hecho nos prohíbe juzgar a los hermanos del movimiento
carismático con una actitud infatuada y vanidosa.27
En este sentido consideremos primeramente las lecciones positivas.
Muchos han notado, con razón, la renovada acción evangelística que caracteriza a los carismáticos, incluso
a los neo-pentecostales. Cuando muchas iglesias evangélicas tradicionales han perdido el fervor para hablar
al mundo de su Señor y Salvador en una manera normal y natural, los creyentes carismáticos lo hacen con un
entusiasmo sincero. “Es innegable que muchos carismáticos están al frente de la misión buscando cumplir la
gran comisión de nuestro Señor. Aunque no estemos muy de acuerdo con ciertos métodos…, no obstante
tenemos que reconocer que nuestros hermanos… son los que a nivel mundial quieren por todos los medios
llevar almas a Cristo”.28
Otra cosa positiva es el renovado interés que ha dado a la adoración y la oración, aunque a veces con un
énfasis desmesurado en la música sola y el entusiasmo subjetivo.29 Pero su enfoque en adorar a Dios ha
tocado a muchos creyentes y provocado en todo el mundo evangélico una renovación de adoración más allá
de la música sola. Vinculado a esto ha sido el uso que los carismáticos han hecho de la tecnología moderna
para promover su música, mensajes, cruzadas, etc., utilizando todos los medios de televisión, radio, equipos
de sonido en las iglesias, video-conferencias, etc. “Más que ninguna otra cosa, la televisión cambió la cara
del avivamiento de sanidad en los finales de los 1950 y a primeros de los 1960. …La sola fuerza más
importante en la reformación del evangelismo carismático y Pentecostal independientes en los 1960 era la
transformación de la teledifusión religiosa”.30 Esto les ha dado mucha más visibilidad en el moderno mundo
de los medios masivos de comunicación y podemos aprender de ello.
Una tercera área positiva es su renovado interés en la obra del Espíritu Santo y los dones espirituales para
la vida del creyente y el ministerio, aunque en esta área (como veremos en las lecciones negativas) han
fallado en muchas maneras. Pero su énfasis en la llenura del Espíritu para el servicio y la evangelización ha
abierto la puerta para que muchos creyentes participen en la vida y el ministerio de la iglesia como no se
hacía en las iglesias tradicionales.
Bajo el signo del bautismo del Espíritu y los dones milagrosos, la teología pentecostal usó como
estandarte teológico el actuar de la Tercera Persona de la Trinidad en la vida de los fieles para
emprender una cruzada espiritual que buscaba restaurar el poder y la vida de la iglesia primitiva.
Entre tanto, el resto de las iglesias evangélicas prestaba poca atención a los detalles más
prácticos de la pneumatología y se caía en una ortodoxia sin mucho dinamismo y vitalidad
espiritual. 31
Finalmente, podemos mencionar como positivo su enfoque en las personas y las maneras en que ha
trabajado para ayudarlas con sus necesidades espirituales, emocionales y sociales. Este movimiento ha
sabido “leer” la cultura contemporánea y ofrecerla las cosas que busca en conexión con el evangelio.
Muchos que han conocido a Cristo como Salvador le han hecho Señor de sus vidas también, dejando las
drogas, el alcohol, o ayudando a establecer centros sociales de ayuda con ropa, comida, etc. –y todo en el
marco de un ministerio del evangelio y de la iglesia local. Esto ha ayudado a las personas convertidas a
mejorar su situación socio-económica en algunos casos. “Lo cierto es que el pentecostalismo se ha
convertido, aun sin proponérselo, en un movimiento de cambio social que tiene gran potencial para
transformar la configuración socio-religiosa de la región”.32
A pesar de estas lecciones positivas, ha habido otras negativas y que han hecho mucho daño a la causa de
Cristo y el evangelio a lo largo de los últimos 20-30 años. Las lecciones negativas necesitan un análisis más
amplio de lo que tenemos tiempo para dar aquí. Por esto, sólo vamos a repasarlas para esbozar los grandes
rasgos de lo que está mal con el neo-pentecostalismo.
El más grave de ellas ha sido la forma de tergiversar la Biblia para comprobar sus doctrinas y prácticas no
bíblicas. Tiene una hermenéutica superficial y basada en el pragmatismo en vez de en lo que dice la
Escritura. Cuando esto se ha unido a la ignorancia que tiene del desarrollo histórico y teológico de su
propio movimiento, han aumentado los daños. Muchos neo-pentecostales creen que son los auténticos
herederos de los cristianos del primer siglo, en una línea no rota de sucesión. Su conocimiento de la historia
del cristianismo es casi inexistente y es algo que aumenta sus errores.
Por tener una hermenéutica muy superficial –y a veces inexistente– y por apreciar la experiencia subjetiva
como más autoritativa, han llegado a enseñar doctrinas no-bíblicas verdaderamente increíbles y prácticas nobíblicas
inconcebibles como la risa santa, el gruñir como animales33, matar en el espíritu y más. Esto es
reconocido por Synan, que es pentecostal él mismo:
…su doctrina del Espíritu Santo está basada sólo parcialmente en la Escritura. Su complemento
es la experiencia y la enseñanza autoritativa del profeta, apóstol o pastor, quienes tienen, en la
práctica, una autoridad casi paternal sobre los creyentes. …derivado de lo anterior, está el hecho
que los grupos pentecostales han abierto la puerta a falsas doctrinas, distorsiones del evangelio,
supersticiones y subjetivismo antibíblico, los cuales son peligrosos para la identidad evangélica
y su teología construida sobre la Palabra de Dios. 34
Son estas prácticas no-bíblicas que han causado tanto daño a la obra del Señor. Para los que tomamos muy
en seria la responsabilidad de escudriñar a las Escrituras para conocer a Dios y toda su voluntad para la fe y
la vida cristianas, las doctrinas y prácticas no-bíblicas del neo-pentecostalismo son la ofensa más
preocupante.
Un ejemplo es el de “toser fuera” a los demonios y viene de un culto que vi en Guatemala. Algunos
estudiantes asistimos un culto dominical neo-pentecostal en la Ciudad de Guatemala, en la Iglesia de Fe y
Visión. Allí, además de las “profecías” hechas por dos mujeres y las “lenguas” habladas por docenas de
personas (sin ninguna interpretación), el pastor que presidía dio una “palabra de sabiduría” a la iglesia para guiarla en la liberación de demonios que muchos tenían y que les mantenía sin prosperidad. Él mandó a la
gente a echar fuera a los demonios por toser. Gritaba a la iglesia, “¡Tose, tose! Tóselo fuera. ¡Fuera demonio
del fracaso! ¡Fuera demonio de la pobreza! ¡Tose, tose! ¡Tóselo fuera!”, mientras él tosía en el micrófono
para enseñarlos cómo hacerlo y docenas de personas en el culto (cerca de 300 o más) le obedecían, tosiendo
fuerte para arrojar a los demonios. No importa si este tipo de enseñanza no está en la Biblia, una vez que
alguien la comienza, muchos lo aceptan sin cuestionarla. Estas son las cosas que multiplican en el neopentecostalismo.
Esto ha permitido, además, una forma de autoridad sin tener que rendir cuentas a nadie que caracteriza a
tantos líderes neopentecostales. Se ve esto en los grupos G-12, que es otra expresión neopentecostal nueva.
Ellos solos son los que tienen un “enchufe” a Dios para recibir dirección especial y autoritativa para la vida
de los creyentes y las iglesias. Esta actitud tampoco es nueva, ni original a los neopentecostales, sino que ha
sucedido a lo largo del cristianismo (los casos de los montanistas de los siglos II a III, o la ciudad de Münster
y los profetas de Wickau durante la Reforma son famosos y tristes por ello). Pero al estar libres de una
contabilidad ética (y muchas veces financiera), han desarrollado una actitud de poder y superioridad en
relación a otras iglesias y aun entre ellos mismos. Como por ejemplo Paul Crouch de la televisión TBN:
“Temprano en su carrera Crouch era un ministro de Las Asambleas de Dios, pero mientras su ministerio
independiente crecía él dio de baja su membresía en la denominación y en 1999 cortó relaciones con la
Asociación Nacional de Emisores Religiosos, señalando su identificación con los ministros independientes
quienes trabajaban fuera de los límites de la religión organizada”.35
También ha fomentado un cristianismo de dos niveles: los que tienen al Espíritu Santo y los que no. Esto
provoca división entre los creyentes, a veces en la misma iglesia, al estilo de lo que pasaba en la iglesia de
Corinto en el primer siglo. La insistencia en el bautismo de poder del Espíritu Santo como subsecuente a la
salvación ha creado dos clases de creyentes en sus iglesias: los que tienen el bautismo, el poder y la obra del
Espíritu en sus vidas, y los creyentes que –aunque salvos– todavía “no han llegado” a la vida cristiana plena.
Esto crea un fuerte deseo de experimentar lo que otros tienen, y aun copiarlo, sólo para no quedarse atrás en
las experiencias espirituales. El Dr. Hannah comentó que normalmente las olas nuevas suelen desdeñar y
rechazar a las olas anteriores por ser menos espirituales, y hay ejemplos de esto en el libro de Vinson
Synan.36
Finalmente, el énfasis que da sobre el éxito, lo que funciona de forma pragmática y su estilo empresarial
convierte la iglesia en una empresa o un negocio donde los resultados son lo más importante y no
necesariamente las verdades espirituales. El Dr. Oscar Campos mencionó el “estilo administrativo
contemporáneo empresarial”37 y cómo utilizan técnicas de mercadeo para llevar adelante el ministerio. Esto
incluiría un enfoque sobre la diversión y el entretenimiento que apela más a una cultura de ocio como la que
hay en todo el mundo occidental hoy. Con estas lecciones positivas y negativas del neo-pentecostalismo
podemos formar algunas aplicaciones para nuestras iglesias.
APLICACIONES
Lo que aprendemos del neo-pentecostalismo nos puede servir de varias maneras. Nos sirve de advertencia de
estar alerta a las tendencias doctrinales que vienen para evaluarlas y no ignorarlas y la influencia que tienen en la iglesia y el mundo. También nos anima a enseñar la sana doctrina bíblica a la iglesia para que los
creyentes puedan resistir los engaños espirituales que son presentados por otros, buscando superar la vida
cristiana normal con algo espectacular como la norma. Junto con esa enseñanza, tenemos que animar a los
creyentes a considerar la autoridad de la Biblia como superior a cualquier maestro poderoso o
experiencia subjetiva a los cuales sus partidarios pueden reclamar. Mientras más están en la Palabra y todo
el consejo de Dios – reconociendo la verdadera autoridad que tiene sobre su fe y vida– menos caerán en las
tendencias de novedades espirituales. Tenemos que dar ejemplo de siempre filtrar la experiencia a través de
la Biblia, y no el contrario. Tal vez tenemos que hacer 2 Timoteo 2:15 nuestro lema para que seamos
creyentes que usan bien la palabra de verdad.
¿Y qué del futuro de este movimiento? Como comentaba el Dr. Hannah, cada ola empieza a menguar y
buscará algo más espectacular para dar empuje a la continuación de lo que cree ser la obra del Espíritu Santo.
Esto será así para el neo-pentecostalismo también. El “movimiento Apostólico de los 5 Ministerios” ya está
dando signos de ello. El Dr. Emilio Antonio Núñez escribe, “Se están multiplicando y seguirán
multiplicándose los apóstoles evangélicos en América Latina, y puede llegar el día cuando será necesario
buscar una posición superior a la del apóstol común y corriente. El obispo Hamon confiesa que algunos de
sus adherentes han querido llamarle “Apóstol Jefe” (“Master Apostle”), o “Patriarca Apóstol”. También ha
circulado el título de “superapóstol””. 38 A lo mejor llegarán a llamarse “ángeles de la iglesia” con base en
Apocalipsis 2:1, 8, 12, 18, etc.
El neo-pentecostalismo podrá crecer en dos vertientes: una que se volverá más moderada y establecida,
buscando algo familiar del Espíritu Santo y una prosperidad mediana de la clase media alta (como lo que
pasó con las olas anteriores), y otra que se radicalizará aun más con reclamos y prácticas más
espectaculares y atrevidos para intentar buscar un nuevo empuje a otro nivel nuevo y fresco. A final, esta
vertiente extremista se estallará por el segundo problema mayor que tiene el neo-pentecostalismo (el primero
es su manipulación de la Biblia): la falta de tener que rendir cuentas a nadie.
NOTAS:
1 David Suazo J., ensayo: “Movimiento neo pentecostal, origen y desarrollo”, p. 1. Copia presentada en la clase
DM710 “El Movimiento Carismático” en SETECA del 17-21 de Enero, 2005.
2 Ponencias dadas en SETECA, Guatemala para el curso D.Min. “El Movimiento Carismático” en Enero 2005.
3 Vinson Synan, The Century of the Holy Spirit [El Siglo del Espíritu Santo], Nashville,TN: Thomas Nelson
Publishers, 2001; p. 8.
4 Synan, op. cit., p. 17.
5 Ibíd., p. 27 (el énfasis es mío).
6 Emilio Antonio Núñez, “El movimiento apostólico contemporáneo”, en la revista KAIROS, Nº 29, Julio-Diciembre
2002, pp. 80-81. Ciudad de Guatemala: SETECA, 2002. (El énfasis es mío.)
7 Synan, op. cit., p. 29.
8 Synan, op. cit., pp. 26-28.
9 Núñez, op. cit., p. 81.
10 Vinson Synon, “The Touch Felt Around the World” , en la revista Charisma, enero 1991, p. 80 y citado en John F.
MacArthur, Jr., Charismatic Chaos, Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1992; p. 34.
11 Ibid.
12 Hank Hanegraaff, Counterfeit Revival, Nashville,TN: Word Publishing, 1997; p. 125-126.
13 Robert Owens, “The Azusa Street Revival: The Pentecostal Movement Begins in America”, en Synan, op. cit., pp.
48-49.
14 Stanley M. Burgess, editor; Eduard M. van der Maas, associate editor, The New International Dictionary of
Pentecostal and Charismatic Movements, Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002; p. xix.
15 Emilio Antonio Núñez, op. cit., p. 90.
16 Wolfgang Bühne, Explosión Carismática, Terrassa, España: Editorial CLIE, 1994; p. 12.
17 Thomas Edgar, Satisfecho con la Promesa del Espíritu, Grand Rapids, MI: Editorial Portavoz-Kregel Publications,
1997; p. 13.
18 Synan, op. cit., pp. 9-11.
19 David, E. Harrell, Jr., en V. Synan, op. cit., pp. 328-330.
20 Ibid., p. 343.
21 Synan, op. cit., p. 358.
22 Peter Glover, editor, et. al, The Signs and Wonders Movement – EXPOSED, Bromley, Kent, UK: Day One
Publications, 1997; pp. 8-9.
23 Edgar, op. cit., p. 15.
24 Mark Haville, “An Illusion of Power” en Peter Glover, op. cit., pp. 23, 24, 25, 26.
25 Cash Luna, “La Omnipresencia de Dios”, en su página web www.cashluna.org, 21 de Octubre, 2003. La historia del
fuego visible y la llamada a los bomberos parece ser una paráfrasis de algunos reclamos de los primeros pentecostales
en la calle Azusa. Ver Vinson Synan, The Century of the Holy Spirit, p. 53. Esto es una muestra de cómo las historias
usadas para legitimar los reclamos pueden ser manipuladas y distorsionadas con el paso del tiempo y el recuento.
26 Núñez, “El movimiento apostólico contemporáneo” en Kairós, nº 29, Julio-Diciembre 2001, pp. 92-93. Hay una
referencia a lo mismo en José Míguez Bonino, Faces of Latin American Protestantism, Grand Rapids, MI: Wm. B.
Eerdmans Publishing Co., 1995; p.55. Él dice que el neo-pentecostalismo difiere del “pentecostalismo nativo” porque
“es dentro de otra dinámica social, relacionada a las condiciones y los estratos sociales generados por la aplicación de
pólizas económicas y sociales del ‘neoconservatismo’, tiene otro motivo, más enlazado con el uso de los medios…”
27 Bühne, op. cit., p. 226.
28 Ibid., p. 235.
29 Ibid., pp. 226-228 donde dice, “Es evidente que hemos descuidado mucho nuestro primer deber para con Dios,
mientras que en los círculos carismáticos se enfatiza mucho la adoración… La adoración, con toda seguridad, no es un
sentimiento religioso al que asciende por medio de “música de adoración” y “danza de adoración” bajo la animación de
un “equipo de adoración”. La adoración verdadera presupone conocer a Dios y es el resultado de un corazón y una vida
llenos y profundamente conmovidos por la grandeza y gloria de Dios”.
30 David E. Harrell, Jr., en Vinson Synan, op. cit., pp. 330, 335.
31 Edgar Alan Perdomo, “Una descripción histórica de la teología evangélica latinoamericana”, en KAIRÓS, nº 33,
julio-diciembre 2003, Guatemala: SETECA; p. 108.
32 Ibid., p. 112-113.
33 Synan, op. cit., p. 379.
34 Ibid., pp.109-110.
35 David E. Harrell, Jr., en Vinson Synan, op. cit., p. 343.
36 Synan, op. cit., ver especialmente el cap. 3: Robert Owens, “The Azusa Street Revival: The Pentecostal Movement
Begins in América”, pp. 40-68, que incluye al menos 7-8 ejemplos de conflicto y división entre los grupos en los
primeros años y algunos de estos ejemplos son por un desdén de la espiritualidad de unos pentecostales por parte de
otros.
37 Oscar Campos, notas de la clase “El Movimiento Carismático, Algunas Conclusiones”, p. 2. Notas en DM710 en
SETECA, Enero, 2005.
38 Núñez, op. cit., en KAIRÓS no. 30, enero-junio 2002, p. 60.
.
ObreroFiel.com – Se permite reproducir este material siempre y cuando no se venda
04/Ago/2007 14:19 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#259 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Principales Diferencias Entre Católicos y Evangélicos
Por Sergio A. Ramírez
Usado con permiso
Alguien ha dicho que la principal diferencia entre la iglesia católica y las iglesias protestantes es una sola palabra, la "y". Esto, desde el punto de vista de la iglesia católica. Desde el punto de vista de las iglesias protestantes, la palabra es "sólo".
Creencia
Iglesia Católica
Las Iglesias Evangélicas
La autoridad última
La iglesia y la tradición interpretadas por el magisterio eclesiástico
Sólo la Biblia
La salvación
Por fe y obras
Sólo por la fe
El mérito
La gracia de Dios y el mérito humano
Sólo por la gracia
El salvador
Cristo y María y los santos
Sólo Cristo
El reconocimiento
Se da gloria a Cristo y a María y a los santos
Sólo a Dios la gloria
El Concepto de Iglesia
A. La iglesia católica romana (ICR) ve la iglesia como una organización. La Biblia enseña que la iglesia es un organismo: "12 Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo.13 Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu. 14 Además, el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos. 15 Si dijere el pie: Porque no soy mano, no soy del cuerpo, ¿por eso no será del cuerpo? 16 Y si dijere la oreja: Porque no soy ojo, no soy del cuerpo, ¿por eso no será del cuerpo? 17 Si todo el cuerpo fuese ojo, ¿dónde estaría el oído? Si todo fuese oído, ¿dónde estaría el olfato? 18 Mas ahora Dios ha colocado los miembros cada uno de ellos en el cuerpo, como él quiso... 27 Vosotros, pues, sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular" (1 Corintios 12:12-18, 27)
B. La ICR ve la pertenencia a la iglesia como un requisito para la salvación, mientras que la Biblia ve la pertenencia a la iglesia como un resultado de la salvación: "41 Así que, los que recibieron su palabra fueron bautizados; y se añadieron aquel día como tres mil personas. 47 .... Y el Señor añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos" (Hechos 2:41, 47).
C. La ICR ve la unidad de la iglesia como primeramente externa, mientras que la Biblia ve la unidad de la iglesia como primeramente interna. Para la ICR la identificación con la iglesia ocurre por el bautismo del agua, mientras que la Biblia enseña que la identificación con la iglesia ocurre por el bautismo del Espíritu Santo: "12 Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo. 13 Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu" (1 Corintios 12:12-13).
D. La ICR traza la sucesión apostólica a través de la fidelidad a la tradición eclesiástica, mientras que la iglesia evangélica traza la sucesión apostólica a través de la tradición apostólica consignada en las páginas de la Biblia: "Por lo cual también nosotros sin cesar damos gracias a Dios, de que cuando recibisteis la palabra de Dios que oísteis de nosotros, la recibisteis no como palabra de hombres, sino según es en verdad, la palabra de Dios, la cual actúa en vosotros los creyentes" (1 Tesalonicenses 2:13). "Así que, hermanos, estad firmes, y retened la doctrina que habéis aprendido, sea por palabra, o por carta nuestra" (2 Tesalonicenses 2:15). "19 Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios, 20 edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo, 21 en quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; 22 en quien vosotros también sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu" (Efesios 2:19-22). "1 Además os declaro, hermanos, el evangelio que os he predicado, el cual también recibisteis, en el cual también perseveráis; 2 por el cual asimismo, si retenéis la palabra que os he predicado, sois salvos, si no creísteis en vano. 3 Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; 4 y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras" (1 Corintios 15:1-4).
En contraste con esto, la ICR invalida por la tradición eclesiástica muchas de las enseñanzas bíblicas cayendo en la misma condenación del Señor Jesucristo a los judíos, "Respondiendo él, les dijo: Hipócritas, bien profetizó de vosotros Isaías, como está escrito: Este pueblo de labios me honra, Mas su corazón está lejos de mí. 7 Pues en vano me honran, Enseñando como doctrinas mandamientos de hombres. 8 Porque dejando el mandamiento de Dios, os aferráis a la tradición de los hombres: los lavamientos de los jarros y de los vasos de beber; y hacéis otras muchas cosas semejantes. 9 Les decía también: Bien invalidáis el mandamiento de Dios para guardar vuestra tradición" (Marcos 7:6-9).
E. La ICR se aplica el término "católica" (universal) a partir del concepto de la iglesia como organización antes que como organismo, es decir, a partir de criterios externos. Por su lado la iglesia evangélica puede usar el término para describirse a sí misma a partir de criterios internos. La ICR enfatiza lo visible, mientras que la iglesia evangélica enfatiza lo invisible. Una usa el término "universal" inconsecuentemente ya que lo que es universal no puede ser local, y lo que es católico ("universal") no puede ser local ("romano"). La Biblia habla de la iglesia verdadera como universal: "a la iglesia de Dios que está en Corinto, a los santificados en Cristo Jesús, llamados a ser santos con todos los que en cualquier lugar invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo, Señor de ellos y nuestro" (1 Corintios 1:2).
El Concepto de Salvación
A. La ICR ve la salvación como resultado de la aplicación de los beneficios de la cruz indirectamente a través de la iglesia. La Biblia enseña que los beneficios de la cruz alcanzan a la persona directamente a través de la fe: "12 Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios; 13 los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios" (Juan 1:12-13).
B. La ICR entiende la justificación como un proceso, mientras que la Biblia enseña que es un hecho: "mas al que no obra, sino cree en aquel que justifica al impío, su fe le es contada por justicia" (Romanos 4:5). "1 Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo... Pues mucho más, estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira" (Romanos 5:1, 9).
C. La ICR enseña que ser justificado es ser hechos justos, mientras que la Biblia enseña que ser justificados es ser declarados justos: "y que de todo aquello de que por la ley de Moisés no pudisteis ser justificados, en él es justificado todo aquel que cree" (Hechos 13:39). "Y esto erais algunos; mas ya habéis sido lavados, ya habéis sido santificados, ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesús, y por el Espíritu de nuestro Dios" (1 Corintios 6:11)
D. La ICR cree que somos salvados por la gracia de Dios obrando en el creyente, mientras que la Biblia enseña que somos salvados por la gracia de Dios obrando en Cristo: "Porque la gracia de Dios se ha manifestado para salvación a todos los hombres, 12 enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente, 13 aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo, 14 quien se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo propio, celoso de buenas obras" (Tito 2:11-14). "De Cristo os desligasteis, los que por la ley os justificáis; de la gracia habéis caído" (Gálatas 5:4).
E. La ICR ve las obras como requisito para la salvación, mientras que la Biblia enseña que las buenas obras son resultado de la salvación: "Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; 9 no por obras, para que nadie se gloríe. 10 Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas" (Efesios 2:8-10).
F. La ICR entiende que la seguridad de la salvación no puede hallarse de este lado de la eternidad, porque nadie puede estar seguro de haber hecho todo lo bueno que debía, mientras que la Biblia enseña que la seguridad de la salvación es resultado de tomarle la palabra a DioS: "El que cree en el Hijo de Dios, tiene el testimonio en sí mismo; el que no cree a Dios, le ha hecho mentiroso, porque no ha creído en el testimonio que Dios ha dado acerca de su Hijo. 11 Y éste es el testimonio: que Dios nos ha dado vida eterna; y esta vida está en su Hijo. 12 El que tiene al Hijo, tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida. 13 Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios, para que sepáis que tenéis vida eterna, y para que creáis en el nombre del Hijo de Dios" (1 Juan 5:10-13).
G. La ICR enseña que la salvación se halla en la identificación con la iglesia visible, mientras que la Biblia enseña que la salvación se halla en la identificación con la iglesia invisible, el cuerpo de Cristo: "Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo" (1 Corintios 12:13).
ObreroFiel.com
05/Ago/2007 10:41 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#260 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
LA FE DE LOS HUMANISTAS
Por Mauricio Toxqui
¿La iglesia evangélica contemporánea es verdaderamente la iglesia que leemos en las Escrituras?
... los verdaderos evangélicos debemos permanecer sobre la base de las dos columnas no humanistas sin vacilar, aunque ello signifique permanecer solos.
Francis A.Schaeffer
INTRODUCCIÓN
La iglesia es el cuerpo de Cristo. Él está cuidando a su iglesia para presentársela a sí mismo, sin mancha, perfecta según Efesios 5: 27. Sin embargo, desde el primer siglo hasta el día de hoy, el hombre ha intentado por todos los medios manosear a la iglesia para retocarla, hacerla mejor, más eficiente y productiva, digna del hombre en pro de su salvación y en este proceso, la iglesia que debería proclamar la palabra de Dios, se convierte en portadora de ideologías humanistas. Estas ideologías son acordes a los tiempos en los cuales vive.
Este muy breve escrito tiene la finalidad de analizar el folletito La fe de los humanistas por Francis A. Schaeffer, en el cual se analizan las dos columnas no humanistas sobre las cuales se fundamentaba la iglesia primitiva. El movimiento de Reforma también se sustentó sobre esta base. Se pretende invitar a la reflexión acerca de lo que se llama el día de hoy iglesia evangélica, la cual abre los brazos afectuosamente al carismatismo, al ecumenismo y a la teología de la liberación sobre la base de elementos humanistas. Se invita también a reflexionar acerca de lo que llamamos ministerio en la iglesia evangélica contemporánea, la cual, pretende introducir elementos humanistas en el servicio a los santos (hedonismo, pragmatismo, utilitarismo, socialismo, etc.) Se concluye con algunas reflexiones para la iglesia del siglo XXI atendiendo a lo que el Espíritu dice claramente en la carta a Timoteo: "en los postreros días algunos apostatarán de la fe" ( 1 Ti. 4:1).
El término " elemento humanista"
El término "elemento humanista" significa lo relativo, lo mutable, lo limitado que es el pensamiento y humano y las capacidades humanas. El elemento humanista es visto como un esfuerzo o una capacidad para realizar los propósitos de Dios en lo que concierne a la salvación así como al ministerio.
Dos columnas
La iglesia evangélica protestante se distingue por dos columnas sobre las cuales descansa lo que es y lo que hace. La primera de ellas concierne al problema de la autoridad. ¿Quién es la autoridad final en la iglesia? La iglesia primitiva respondió: La Biblia, La Sagrada Escritura (2 Ti. 3: 16). Dice Francis Schaeffer "La Escritura les daba [a los primeros cristianos evangélicos] una autoridad externa al ámbito del relativo, mutable, limitado pensamiento humano".
En este sentido, cuando la iglesia evangélica permite que la autoridad en la iglesia sea la voz de los eruditos (entiéndase líderes. pastores, teólogos, filósofos), entonces estamos hablando de elementos humanistas en la iglesia, es decir, cuando se añade a las Escrituras las interpretaciones de los ministros se está contaminando la sola Escritura con el pensamiento humano.
La segunda columna es la respuesta a la pregunta: ¿Cómo podemos llegar a Dios? F. Schaeffer nos conduce por medio de una serie de consideraciones para entender el elemento humanista en esta columna:
" [1] Dios es perfecto, entonces, como es obvio, [2] que ningún hombre es moralmente perfecto, todos ellos estarán condenados [Ro. 3: 23] ... [3] Dios nunca hace descender el nivel de sus normas [su carácter santo], que exige perfección y que por tanto [4] es completamente moral. [5] Pero que en el amor de Dios vino Jesucristo como Salvador, y llevó a cabo una obra infinita y definitiva en la cruz".
Así es que la segunda columna es la obra consumada en la cruz por Cristo.
El elemento humanista en la iglesia evangélica contemporánea contamina las dos columnas.
El elemento humanista en la iglesia lo queremos explicar aquí como eso que se ha dado en llamar libre albedrío, otros le llaman sinergismo [colaboración del hombre con Dios para lograr los propósitos del consejo divino]. Por lo tanto, cuando hablamos de libre albedrío, es decir cuando hablamos de la capacidad del hombre para pensar en Dios, para tener fe en Dios, para decidir y dirigir la iglesia de Cristo, estamos introduciendo el elemento humanista en la iglesia.
En lo concerniente a la autoridad, el elemento humanista anhela levantar una pirámide majestuosa (aunque ni una barda mal construida será lo que termine haciendo) a esa capacidad humana que se traduce en liderazgo exitoso, iglesias saludables (iglecrecimiento). Pues como dice Romanos 3: 10-18 el hombre no tiene ninguna capacidad en sí mismo para decidir tener fe o no tener fe en Dios, buscar o no buscar a Dios. El ministerio tampoco se sustenta en elementos humanistas, pues: Así que, amados míos, tal como siempre habéis obedecido, no sólo en mi presencia, sino ahora mucho más en mi ausencia, ocupaos en vuestra salvación [ministerio] con temor y temblor; porque Dios es quien obra en vosotros tanto el querer como el hacer, para su beneplácito (Fil. 2:12-13). ¿¡Cómo dirigir a los escogidos de Dios sobre elementos humanistas!? ¿Quién puede mover la voluntad del hombre para creer en Cristo o para obedecer a Cristo en la iglesia? Pues consideremos las palabras tan contundentes del apóstol: "no hay justo, ni aun uno, no hay quien entienda, no hay quien busque a Dios, todos se han desviado, a una se hicieron inútiles; no hay quien haga lo bueno, no hay ni siquiera uno Ro. 3:10-18.
En lo concerniente a la salvación, la condición del hombre contemporáneo (Romanos 1-3) lleva a la iglesia a enfocar el ministerio de evangelización, y misiones en la salvación del hombre pero tenemos que ser muy cuidadosos aquí, porque al contestar a la pregunta ¿cómo puede llegar el hombre a Dios? podemos sutilmente introducir el elemento humanista en la iglesia y por consiguiente en el ministerio.
Si contestamos a la pregunta ¿cómo llegar a Dios? diciendo que teniendo fe en Cristo, pero entendiendo la fe en Cristo como una capacidad humana para elegir a Dios, entonces estamos hablando de elemento humanista (libre albedrío o sinergismo). Quiero llevar al lector a considerar que la fe en Cristo no es fruto de la capacidad de elección del hombre, pero es un regalo de Dios que se da por gracia, es decir, que Dios regala la fe a quien él quiere y no a quien la trabaja porque la justificación es por pura gracia. Romanos 1 hace mención tres veces de lo siguiente:
1. Por consiguiente, Dios los entregó a la impureza en la lujuria de sus corazones, de modo que deshonraron entre sí sus propios cuerpos; Ro. 1: 24
y luego
2. Por esta razón Dios los entregó a pasiones degradantes; porque sus mujeres cambiaron la función natural por la que es contra la naturaleza; Ro 1: 26
y sigue:
3. Y así como ellos no tuvieron a bien reconocer a Dios, Dios los entregó a una mente depravada, para que hicieran las cosas que no convienen; Ro. 1: 28
Siendo que es Dios quien entrega al hombre al pecado ¿quién puede elegir a Dios si Dios le ha entregado a la impureza, a las pasiones degradantes, a una mente depravada? Porque como dice Romanos 11:32 Porque Dios ha encerrado a todos en desobediencia para mostrar misericordia a todos. ¿Quién puede resistirse a la voluntad de Dios cuando Dios le ha encerrado en la desobediencia? ¿Podrá el hombre elegir y tener la capacidad para salirse de la voluntad de Dios? Pienso que no puede.
Pero entonces ¿cómo es que unos cambian su mente respecto a Cristo? Dice Pablo: ¿O tienes en poco las riquezas de su bondad, tolerancia y paciencia, ignorando que la bondad de Dios te guía al arrepentimiento? (Ro. 2:4), y siendo justificados gratuitamente por su gracia por medio de la redención que es en Cristo Jesús, (Ro. 3:24). Notemos que no hay ninguna elección humana, pues, somos justificados aquellos a quienes él quiere dar su gracia esto es, su regalo, y su regalo no es para todos, y él guía la voluntad del hombre hacia el arrepentimiento para que voluntariamente crean en Cristo. Pero si invitamos a la gente a que se esfuerze por creer y por obedecer, para empezar, la gente no entiende de qué se está hablando y para seguir: Ahora bien, al que trabaja, el salario no se le cuenta como favor, sino como deuda Ro 4:4.
Sin embargo, así como unos han sido entregados a la impureza, a las pasiones degradantes y a la mente depravada, también el regalo de Dios es decir, la fe es un don de Dios: Pero gracias a Dios, que aunque erais esclavos del pecado, os hicisteis obedientes de corazón a aquella forma de doctrina a la que fuisteis entregados [por Dios], Ro 6:17.
Y si fuimos entregados a aquella forma de doctrina, entonces ¿quién puede resistir a la voluntad de Dios? Es él quien guía, ordena las sendas del hombre, marca los objetivos, diseña los pasos, determina, predestina y finalmente cumple su voluntad, su propósito. Él doblega la voluntad del humano, lo convence y al convencerle, le otorga su paz, y al convencerle, le habla y ese vacío existencial que sin él enferma al hombre, por no haber respuesta en el hombre mismo, en él sí hay comunión, hay diálogo, hay respuesta, la cual calma la desesperación y cura el alma y cura el vacío y la nostalgia.
F. Schaeffer comenta:
"...de manera que el hombre ya puede acercarse al Dios totalmente santo y perfecto, apoyado en esta obra perfecta y consumada, por la fe y sin obras humanas [elemento humanista] relativas [...] así, cualquier elemento humanista y egoísta [libre albedrío] es destruido".
Dos columnas que no han cambiado hoy, La autoridad quedaba fuera de la mutable jurisdicción humana porque la autoridad es la Biblia y el acceso a Dios (la salvación) quedaba fuera de los relativos actos morales o religiosos del hombre y descansa en la obra absoluta y definitiva de Jesucristo.
El protestantismo humanista
Dice Schaeffer respecto al protestantismo humanista: "Existe un notable paralelo entre lo que sucede en el campo liberal católico-romano y lo que pasa en el protestantismo. Así como el antiguo catolicismo humanista se está transformando en el humanismo aun más abierto del catolicismo romano liberal, también el antiguo protestantismo liberal está desarrollando un nuevo liberalismo. Desde la aparición de la teología kierkegaardiana, es decir, la llamada neo-ortodoxia utiliza más la palabra "Dios", así como otros términos religiosos, pero significa menos"
El elemento humanista en la iglesia evangélica contemporánea, está deconstruyendo (Derrida, Gadamer) el discurso divino, para volverlo a construir utilizando los mismos términos, pero con un contenido o con un significado totalmente diferente, ambiguo, humanista. Y hablando de "la fe" en el discurso protestante humanista, continúa Schaeffer: "En el nuevo liberalismo se encuentra la fe, desde Kierkegaard, como un paso en las tinieblas, como justificación de la vida. [...] el paso en las tinieblas incumbe a la acción y por tanto a la voluntad de sufrir por la propia acción [libre albedrío]. El paso en las tinieblas deviene la justificación de la vida [el que lee entienda] y la terminología religiosa viene siendo usada cada vez más para que parezca dar un propósito a la vida".
El propósito en la vida en la iglesia evangélica contemporánea, corresponde a un hedonismo más que al discurso divino. El hedonismo es aquella corriente ética que dice que el fin último de la vida, es decir el acto moral se traduce en felicidad, por medio del placer, y por medio de evitar a toda costa el dolor o el sufrimiento. Una alumna en la clase de ética filosófica cuestionó al profesor diciendo: "profesor, en mi iglesia los pastores predican que el cristiano debe buscar la felicidad en su vida, que Dios quiere que seamos felices, y que quien no está viviendo así, está mal con Dios, es más, -dijo- estamos estudiando un libro que dice que nuestro propósito en la vida es hacer sonreir a Dios. Yo le pregunto, -continuó la alumna- ¿el cristianismo entonces es hedonista? ¿se puede hablar de una especie de cristianismo hedonista? Y más, ¿Dios es un Dios hedonista?" La respuesta del profesor fue, "el cristianismo evangélico protestante contemporáneo, debe permanecer firme en las dos columnas no humanistas que hemos estudiado en clase, y cuando la iglesia mezcla elementos humanistas como el hedonismo a las dos columnas, entonces ya no es cristianismo bíblico, es otra cosa, algo así como lo que hizo Tomas de Aquino cuando mezcló a Aristóteles con las Escrituras, lo que resultó ya no fue más doctrina bíblica pura, sino doctrina humanista". La alumna concluyó diciendo: "Entonces, ¿por qué no se explica en la iglesia este tipo de peligros, los de mezclar la doctrina bíblica pura con corrientes humanistas?" El profesor sonrió, y dijo: "Parece que no es así como lo quiere hacer Dios, parece que él trabaja de manera individual con cada uno de nosotros".
Las consecuencias lógicas de introducir elementos humanistas en la iglesia evangélica protestante.
Respecto a las consecuencias de mezclar las dos columnas con elementos humanistas que
la iglesia puede ver y verá, comenta Schaeffer:"En este punto, el catolicismo romano y el protestantismo liberal humanistas, ambos en su nueva forma, están cerca de unirse [ver postulados del ecumenismo, carismatismo y teología de la liberación] y en términos de humanismo, ambos están relacionados con el concepto clásico griego de ideas e ideales [base humanista que deviene en ideología], así como con los conceptos orientales [la condición posmoderna y poscristiana].
UNA NOTA FINAL DE REFLEXIÓN
Dice Pablo en 2 Ti. 4:3-4: "Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina [dos columnas], sino que teniendo comezón de oídos, acumularán para sí maestros conforme a sus propios deseos; y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a mitos [elemento humanista].
También dice en 1 Ti. 4:1-3a: "Pero el Espíritu dice claramente que en los últimos tiempos algunos apostatarán de la fe, prestando atención a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios, mediante la hipocresía de mentirosos que tienen cauterizada la conciencia; prohibiendo casarse y mandando abstenerse de alimentos..." [elemento humanista].
La iglesia evangélica protestante, la cual encuentra sus raíces en el movimiento de Reforma, está mezclando el elemento humanista con las Escrituras (lo digo en conciencia) y lo que tenemos como resultado, ya no es más cristianismo bíblico, sino un baluarte de la ideología humanista. No sería extraño notar que la iglesia evangélica protestante contemporánea, a la que de ahora en adelante me referiré como iglesia poscristiana, sea portadora de la ideología de la Nueva Era (carismatismo, ecumenismo, teología de la liberación, filosofías orientales). Los tiempos son peligrosos, no, más bien son peligrosísimos. La marea está arrastrando a la barca muy despacio, casi ni se siente el movimiento, y cuando menos se den cuenta, ya estarán muy lejos de la orilla.
Nota: este breve escrito es el producto del curso ética filosófica (la moral cristiana) que el autor imparte en la Universidad Madero Puebla, México y del curso Hermenéutica bíblica y Método inductivo que impartió en el Seminario Bíblico de Puebla, México.
Bibliografía
La Biblia de las Américas
Schaeffer, Francis, La fe de los humanistas, Fundación editorial de literatura reformada, Paises Bajos.
Usado con permiso
Editado por peterx, Jueves, 9 de Agosto de 2007, 11:30
06/Ago/2007 10:36 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#261 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
CINCO VERDADES BÍBLICAS DISTINTIVAS DE LAS IGLESIAS EVANGÉLICAS
Por Sergio A. Ramírez
Usado con permiso
El cristianismo es Cristo y él nos dice, "Escudriñad las Escrituras, porque a vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mi" (Juan 5:39). Las iglesias evangélicas se mantienen en línea con la reforma protestante del siglo 16 en su regreso a las Escrituras. La reforma protestante retomó cinco énfasis bíblicos que habían sido dejados de lado y que hoy identifican a las iglesias evangélicas.
Sola Escritura
El reconocimiento de la autoridad final de la Biblia en asuntos de fe y práctica, aparte de las tradiciones de la iglesia, vincula particularmente a las iglesias evangélicas con la enseñanza del mismo Señor Jesucristo. Él reprendió severamente a los dirigentes espirituales de su día por preferir las tradiciones humanas a la Biblia: "Respondiendo él, les dijo: Hipócritas, bien profetizó de vosotros Isaías, como está escrito: Este pueblo de labios me honra, Mas su corazón está lejos de mí. Pues en vano me honran, Enseñando como doctrinas mandamientos de hombres. Porque dejando el mandamiento de Dios, os aferráis a la tradición de los hombres" (Marcos 7:6-8). Jesús refirió el error espiritual al desconocimiento de la Biblia: "Erráis ignorando las Escrituras" (Mateo 22:29). Para él, lo que la Biblia dice, Dios lo dice, "¿no habéis leído lo que os fue dicho por Dios…" (Mateo 22:31). Y declaró enfáticamente, "la Escritura no puede ser quebrantada" (Juan 10:35).
Sola Gracia
La finalidad de la autoridad de la Biblia lleva a las iglesias evangélicas a la convicción característica de que la gracia, el favor inmerecido de Dios aparte de mérito humano alguno, es suficiente para ser salvados de los pecados: "Porque no hay diferencia, por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios, siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús" (Romanos 3:22-24). "Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe" (Efesios 2:8-9). "Y si por gracia, ya no es por obras; de otra manera la gracia ya no es gracia. Y si por obras, ya no es gracia; de otra manera la obra ya no es obra" (Romanos 11:6).
Solo Fe
Dios toma la iniciativa en darnos lo que no merecemos por su gracia, pero nosotros debemos recibirlo por la fe. La exaltación de la suficiencia de la fe, aparte de las obras, como medio de apropiación de la salvación, es otro distintivo evangélico: "Mas al que no obra, sino cree en aquel que justifica al impío, su fe le es contada por justicia" (Romanos 4:5). "Nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino por su misericordia, por el lavamiento de la regeneración y por la renovación en el Espíritu Santo" (Tito 3:5). "Y que de todo aquello de que por la ley de Moisés no pudisteis ser justificados, en él es justificado todo aquel que cree" (Hechos 13:39). "Entonces le dijeron: ¿Qué debemos hacer para poner en práctica las obras de Dios? Respondió Jesús y les dijo: Ésta es la obra de Dios, que creáis en el que él ha enviado" (Juan 6:28, 29). "Y sacándolos, les dijo: Señores, ¿qué debo hacer para ser salvo? Ellos dijeron: Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo, tú y tu casa" (Hechos 16:30-31).
Solo Cristo
La defensa de la exclusividad de la persona del Señor Jesucristo para darnos acceso al Padre, aparte de ser humano alguno, hombre o mujer, es también exclusiva de los evangélicos que creemos la Biblia cuando afirma, "Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre" (1 Timoteo 2:5). "Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos". (Hechos 4:12). El Señor Jesús mismo declara, "nadie viene al Padre, sino por mí" (Juan 14:6). El Señor Jesucristo no es un camino, ni el mejor camino, sino el único camino a Dios.
Solo a Dios la gloria
El corolario de los cuatro énfasis bíblicos anteriores lleva a las iglesias evangélicas a acentuar que sólo Dios debe recibir la gloria por la salvación de los hombres. Nadie más. La Biblia nos habla de las personas que "habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos… y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible…" (Romanos 1:21, 23) y alaba a quien no "… dudó, por incredulidad, de la promesa de Dios, sino que se fortaleció en fe, dando gloria a Dios" (Romanos 4:20). Y dice, "Y al que puede confirmaros según mi evangelio y la predicación de Jesucristo, según la revelación del misterio que se ha mantenido oculto desde tiempos eternos, pero que ha sido manifestado ahora, y que por las Escrituras de los profetas, según el mandamiento del Dios eterno, se ha dado a conocer a todas las gentes para que obedezcan a la fe, al único y sabio Dios, sea gloria mediante Jesucristo para siempre. Amén."(Romanos 16:25-27). También añade, "Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos" (Romanos 11:36).
Es cierto que otras confesiones cristianas también creen en estas cinco verdades, pero no de manera exclusiva. Las iglesias evangélicas quieren animarlo hoy a echar mano de la salvación sólo en Cristo, sólo por la gracia, sólo por fe, tomándole la palabra al Señor Jesús cuando dice, "El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida" (Juan 5:24). "He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él" (Apocalipsis 3:20). "A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron. Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios" (Juan 1:11, 12). "El que tiene al Hijo, tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida. Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios, para que sepáis que tenéis vida eterna, y para que creáis en el nombre del Hijo de Dios" (1 Juan 5:11, 12).
ObreroFiel.com –
07/Ago/2007 11:25 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#262 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
La astrologia y los cristianos
La astrología es la pseudociencia que se basa en un conjunto de teorías y reglas para prever el futuro, calculando y observando el efecto que sobre los humanos tiene el sol, la luna, las estrellas y los planetas. Las posiciones de los astros en el momento de nacer un niño supuestamente influyen en su carácter y personalidad, y el trayecto de aquellos astros revelarían el destino del individuo, a esta influencia la llamaron astral, suponiéndose que, además de tener por campo de acción el cuerpo humano, se extiende al reino moral, o sea los actos humanos, y como quiera que las naciones son un conjunto de individuos, supone también que las influencias astrales cambian la suerte de los pueblos y la colectividad.
El horóscopo define los 12 signos del zodíaco y clasifica a las personas por los signos particulares bajo los que han nacido: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis.
Millones de personas diariamente revisan su horóscopo para averiguar su futuro; firman contratos, constituyen empresas, escogen oficios, hacen apuestas, planean viajes, escogen el nombre de sus hijos, y a veces formulan políticas y decisiones de gobierno, todo esto en base en los presagios astrológicos, viendo si los astros le favorecen o no.
La astrología tiene su origen en la antigua Babilonia, en efecto, la obra de Namar Beli, escrita por el Rey Sargón, 3.000 años antes de Cristo, y que está incluida en los libros cuneiformes del Rey Asurbanipal, contenía observaciones astrológicas, además de varias predicciones y reglas para la interpretación de los sueños. Los babilonios fueron los primeros que observaron los cielos y reaccionaron ante los portentos que creían ver.
Por el hecho de que los astrólogos acierten, no significa que los cristianos deben aceptar dichas cosas. La fuente de estos poderes no provienen de Dios, la Biblia dice: “Y no es maravilla, porque el mismo Satanás se disfraza como ángel de luz” (2ª Corintios 11:14); son muchos los pasajes bíblicos que condenan a quienes adoran y consultan a los astros: “No sean hallado en ti quien...practique adivinación, ni agorero, ni sortilegio, ni hechicero,...ni mago, ni quien consulte a los muertos, porque es abominación para con Jehová cualquiera que haces estas cosas...” (Deuteronomio 18:10-12); en el juicio contra Babilonia Dios profetizó que los astrólogos, no podrían ayudar a Babilonia: “Te ha fatigado en tus muchos consejos, comparezcan ahora y te defiendan los contempladores de los cielos, los que observan las estrellas, los que cuentan los meses, para pronosticar lo que vendrá sobre ti. He aquí que serán como tamo; fuego los quemará, no salvarán sus vidas del poder de las llamas...” (Isaías 47:13-14).
Dios ha dispuesto que el hombre se valiera de los astros para medir las estaciones, días y años (Génesis 1:14), la Biblia no indica que debemos buscar en ellos una guía para tomar decisiones y hacer evaluaciones en nuestra vida personal; para esto tenemos la Palabra de Dios, que dice: “¡A la ley y al testimonio! Sino dijeren conforme a esto, es porque no le has amanecido”(Isaías 8:20), no hay apoyo bíblico para consultar la astrología para decidir nuestro futuro.
La sabiduría, la orientación, la compresión y la formación del carácter y personalidad del individuo no vienen determinadas por los astros del cielo; sino que vienen dados por una serie de factores hereditarios, medio ambiente, educación y determinación de superación. Las personas que consultan diariamente su horóscopo lo hacen con la idea de evadir sus responsabilidades en las tomas de decisiones personales, quieren que alguien les indique qué hacer, así se sienten más seguros, esta es la razón de la popularidad de programas astrológicos por la televisión, radio y prensa.
Quienes miran a Dios, tienen una guía que nunca falla, Jesús prometió a sus seguidores que “...cuando venga el Espíritu (el Espíritu Santo) de verdad, él os guiará a toda verdad...” (Juan 16:13). El autor del libro de los Salmos dijo: “Porque tú eres mi roca y mi castillo; por tu nombre me guiará y me encaminarás” (Salmos 31:3).
Para tomar una decisión, el cristiano verdadero no se fundamenta en averiguar si los planetas o estrellas están o no en posición favorable, ni cree en que la fecha y día de su nacimiento determina su carácter; él confía en que Dios tiene el control y que está a su favor, se basa en hechos concretos y objetivos, pues sabe que Dios le ha dado inteligencia y capacidad para afrontar las situaciones de la vida diaria.
“Fíate del Señor de todo tu corazón, y no te apoyes en tu propia prudencia. Reconócelo en todos tus caminos, y él enderezará tus veredas” (Proverbios 3:5-6).
Jesús María Yépez es médico, teólogo, escritor y pastor en Venezuela
08/Ago/2007 10:37 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#263 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
La Misericordia y la Justicia de Dios
Calleb Colley, B.A., B.S.
Los escritores inspirados de la Biblia registraron una cantidad remarcable de material en cuanto a dos características de Dios: la misericordia y la justicia. A primera vista, estas dos cualidades parecen ser contradictorias. ¿Puede un Dios lleno de gracia y misericordia castigar a la gente?
Primero, observe una parte del registro bíblico de la misericordia de Dios. Justo después que los hijos de Israel cruzaron el Mar Rojo, Moisés les dirigió en una canción de adoración a Dios, la cual incluyó las siguientes palabras: “Condujiste en tu misericordia a este pueblo que redimiste; lo llevaste con tu poder a tu santa morada” (Éxodo 15:13, énfasis añadido). En el Nuevo Testamento aprendemos que a través de Jesucristo recibimos la misericordia de Dios (1 Timoteo 1:2; 1 Pedro 1:3).
Cuando revelaba los Diez Mandamientos a Moisés, Dios mismo proclamó Su misericordia y justicia divina:
No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás a ellas, ni las honrarás; porque yo soy Jehová tu Dios, fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen, y hago misericordia a millares, a los que me aman y guardan mis mandamientos. No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano; porque no dará por inocente Jehová al que tomare su nombre en vano (Éxodo 20:4-7).
Así como la misericordia de Dios continúa existiendo, la justicia de Dios no está limitada al tiempo antiguo. Dios todavía es inflexible en cuanto a Su servicio y las consecuencias para la gente que escoge no servirle. Es interesante y asombroso estudiar los numerosos pasajes en los que se considera la venganza de Dios. Por ejemplo, Hebreos 10:30 registra: “Pues conocemos al que dijo: Mía es la venganza, yo daré el pago, dice el Señor. Y otra vez: El Señor juzgará a su pueblo”. En Romanos 12:19, Pablo escribió: “No os venguéis vosotros mismos, amados míos, sino dejad lugar a la ira de Dios; porque escrito está: Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor”. Nuestro Dios perfecto no puede permitir que el pecado pase impune (vea Mateo 25:41; 2 Pedro 2:9). Dios siempre ha sido justo—por ejemplo, castigó a Adán, ya que el pecado tiene consecuencias (Génesis 2:17). Norman L. Bales observó acerca del castigo de Dios a Adán: “Si no lo hubiera hecho, nuestra relación con Él sería tan imprevisible como la relación que la gente pagana antigua imaginaba que tenía con sus numerosos dioses” (1989, p. 33). Podemos depender en el sistema ético de Dios porque Dios nunca ha tratado al justo y al impío de la misma manera (p. 34).
Muchos preguntan sinceramente: “¿Cómo puede permitir un Dios misericordioso que muchas almas se pierdan eternamente?”. Algunos concluyen que la misericordia y la justicia deben ser características divinas mutuamente excluyentes, y por consiguiente, Dios no puede ejercer justicia o ira ya que Su misericordia prevalece. Esta representación de Dios es errónea, ya que le considera como un abuelo benévolo que constantemente da regalos generosos, pero que es indeciso para disciplinar. En el trato divino con la humanidad, se presenta a la misericordia y a la justicia de Dios como dos características completamente armoniosas.
Si Dios es realmente bueno (y Él lo es), entonces no puede tolerar o pasar por alto lo malo. Él no pasó por alto el pecado de Adán (Génesis 3:17-19), Caín (Génesis 4:11-13), Saúl (1 Samuel 15:26) o David (2 Samuel 12:8-10), y Él ciertamente no pasará por alto el pecado en el mundo moderno. No obstante, Dios ha provisto misericordiosamente un medio para que los pecadores escapen de Su ira: Él sacrificó a Su Hijo puro y sin pecado. Cristo fue el único calificado para ser el sacrificio por el pecado, y ya que Él nunca pecó, Su sangre pura puede lavar nuestros pecados (Apocalipsis 1:5; Hebreos 13:20), permitiéndonos ser justificados delante de Dios en el Día del Juicio (Tito 3:5; Hebreos 10:19). Pero debemos tomar los pasos necesarios para aplicar esa sangre en nosotros (Romanos 6:3-4; Colosenses 2:12).
La justicia y misericordia de Dios no son opuestas. De hecho, nuestro Creador perfecto equilibra las dos cualidades extraordinariamente. Si esto no fuera cierto, el salmista no hubiera podido proclamar, “Justicia y juicio son el cimiento de tu trono; misericordia y verdad van delante de tu rostro” (Salmos 89:14, énfasis añadido).
REFERENCIAS
Bales, Norman L. (1989), How Do I Know I’m Saved?: A Study of God’s Grace (Nashville, TN: Gospel Advocate)
McCord, Hugo (1987), “The Mercy Seat”, Gospel Advocate, 128:527, 3 de septiembre.
Derechos de autor © 2007 Apologetics Press,
Editado por peterx, Jueves, 9 de Agosto de 2007, 12:00
09/Ago/2007 11:32 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#264 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
“Me Verán en Galilea”
Eric Lyons, M.Min.
Una pregunta que los escépticos a menudo hacen en cuanto a los varios eventos en la Biblia es “¿Por qué?”. ¿Por qué creó Dios el Sol el día cuarto después de crear la luz el primer día? ¿Por qué Dios mandó a los israelitas a caminar alrededor de Jericó una vez al día por seis días, y siete veces el séptimo día antes que la ciudad fuera destruida? ¿Por qué Jesús escogió a Judas como apóstol si sabía que le traicionaría? Y así sucesivamente. Ya que los escépticos no pueden encontrar contradicciones internas legítimas en cuanto a los eventos en la Escritura que consideran peculiares, ellos simplemente hacen preguntas que comienzan con “¿por qué?”, con la esperanza que el lector de la Biblia sea infundido con duda que finalmente producirá incredulidad completa en la fidelidad de la Biblia.
Una de las preguntas que un escéptico me hizo es ¿por qué un ángel (y luego Jesús) informó a María Magdalena y a las otras mujeres que vinieron con ella a la tumba de Jesús el día de la resurrección, que dijeran a los discípulos que vayan a verle en Galilea? Si Jesús iba a encontrar a los discípulos en Jerusalén ese mismo día, ¿por qué instruyó a las mujeres, diciendo, “id, dad las nuevas a mis hermanos, para que vayan a Galilea, y allí me verán” (Mateo 28:10)? Supuestamente, “si Jesús iba a encontrar a los discípulos primero en Jerusalén, entonces no había necesidad que Jesús dijera a María que recordara a los discípulos acerca de la reunión (cf. Mateo 26:32) en Galilea. Jesús mismo pudo haberles informado de la reunión en Galilea cuando se les apareció después esa noche en Jerusalén”.
Aunque los cristianos no están obligados a responder de manera exacta toda pregunta que comience con “¿por qué?” (cf. Isaías 55:8-9; Romanos 11:33), la mayor parte del tiempo las Escrituras o la razón presenta respuestas lógicas. Este es el caso con la pregunta en cuanto a por qué Jesús mandó a María Magdalena y a las otras mujeres a decir a los discípulos que vayan a encontrarle en Galilea cuando Él les aparecería esa noche en Jerusalén.
Antes de consultar la Escritura para responder a esta pregunta, considere la siguiente ilustración. Su jefe le informa en su casa un jueves por la noche que ha organizado una reunión para usted, sus compañeros de trabajo y otras personas más la siguiente semana comenzando el lunes en la ciudad de Atlanta. Sin embargo, el viernes en la mañana, se levanta y ve las noticias que le informan que su jefe estuvo en un accidente terrible en su camino a casa cuando salía de la casa de usted la noche anterior. Un conductor ebrio lo sacó de la carretera, y su auto rodó por un desfiladero mientras él fue lanzado por la ventana frontal. Se reporta que murió en la ambulancia en su camino al hospital. No obstante, el domingo en la tarde su hijo regresa de visitar a un amigo en el hospital quien recientemente tuvo una cirugía en la rodilla. Él le informa que, para su sorpresa, vio a su jefe saliendo del hospital—¡vivo! Su hijo le dice: “Él me dijo que te dijera que te verá en Atlanta mañana”. ¿Cuál sería su reacción? Aunque su hijo es un adolescente confiable, ¿cómo podía su jefe estar realmente vivo? Y si él fue resucitado de alguna manera de una muerte aparente, ciertamente ¿no estaría saliendo del hospital tan pronto? Y ciertamente ¿la reunión todavía no estaría en pie?
Si su jefe averiguara acerca de su incredulidad en cuanto a su bienestar, ¿no cree que sería apropiado que él le contactara, o visitara, y que le mostrara directamente que está bien? Absolutamente. Aun cuando le indicó el jueves en la noche, y a su hijo el domingo, que se encontrarían en Atlanta para una reunión de negocios con muchos otros, todavía sería apropiado que él le contactara (otra vez), y le dejara saber que la reunión todavía se realizaría. Nadie consideraría su testimonio “repetitivo”, y su presencia en su casa como algo superfluo al tener en cuenta la terrible experiencia que recientemente había experimentado.
Si el escéptico puede ver que esta ilustración es racional, es sorprendente que no pueda ver que la aparición de Jesús a los discípulos en Jerusalén es apropiada, incluso después de informar a María Magdalena que les recordara verle en Galilea. Los discípulos habían visto recientemente a su Señor siendo arrestado, torturado y crucificado. Ellos tenían temor por sus propias vidas. Algunos discípulos incluso le “dejaron” durante Su arresto en el huerto (Marcos 14:50; cf. 14:27). Pedro negó conocerle tres veces, solo unos momentos después (Marcos 14:66-72). Y, en el día de la resurrección de Jesús, Juan registró que los discípulos (excepto Tomás) se reunieron, estando las puertas cerradas, “por miedo de los judíos” (Juan 20:19). Los eventos que traspiraron las 72 horas pasadas obviamente traumatizaron a estos hombres. Ellos “estaban tristes y llorando” por la pérdida de su líder (Marcos 16:10). Estaban afligidos mentalmente y emocionalmente.
Luego entraron María Magdalena y las otras mujeres que dijeron a los apóstoles (y a los que estaban reunidos con ellos) que habían visto a Jesús—¡vivo! (Lucas 24:9-10). Tristemente, los discípulos rechazaron el testimonio de las mujeres. Lucas registró: “Mas a ellos les parecían locura las palabras de ellas, y no las creían” (24:11). Los apóstoles dudaron que Jesús estuviera vivo (cf. Lucas 24:38). Luego ese mismo día, Marcos rescribió que otros dos discípulos les informaron de la resurrección de Jesús, pero “ni aun a ellos creyeron” (16:12-13). De hecho, cuando Jesús apareció a los discípulos (excepto a Tomás) en la noche de Su resurrección, dijo: “¿Por qué estáis turbados, y vienen a vuestro corazón estos pensamientos? Mirad mis manos y mis pies, que yo mismo soy; palpad, y ved; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo” (Lucas 24:38-39). Los apóstoles después reportaron la aparición de Jesús a su compañero apóstol, Tomás, quien no había tenido la oportunidad de verle, tocarle y comer con Él. Como los demás apóstoles, quienes previamente habían rechazado el testimonio de los testigos oculares, Tomás respondió, diciendo, “Si no viere en sus manos la señal de los clavos, y metiere mi dedo en el lugar de los clavos, y metiere mi mano en su costado, no creeré” (Juan 20:25, énfasis añadido).
Multiplique muchas veces la duda que tendría al ver a su jefe tres días después que fuera expulsado por la ventana frontal de su auto y escuchara la noticia que había muerto. Solamente entonces podría entender mejor la predeterminación perpleja de los apóstoles incrédulos.
¿Por qué Jesús apareció a los apóstoles en Jerusalén antes de reunirse con ellos (y muchos otros—cf. 1 Corintios 15:6) en un viaje de tres días a Galilea? El sentido común y las Escrituras indican que se debió a la incredulidad de ellos en cuanto a Su resurrección. ¡Jesús quiso asegurarse que creyeran que se había levantado!
Derechos de autor © 2007 Apologetics Press,
10/Ago/2007 10:37 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#265 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
¿Cómo debemos dialogar con los Testigos de Jehová?
Una contrapropuesta Pablo Santomauro
Hace ya muchos años que la pasión de los apologistas anti-sectas parece ser la de dialogar con los Testigos de Jehová (TDJ en adelante), cómo evangelizarlos, cómo testificarles, como amarlos, etc. Yo entiendo que tan noble objetivo ha sido fuente de inagotable material literario, pero recuerden, la primera obligación del pastor y de los líderes de la iglesia, es proteger el rebaño, alertar del peligro que ellos representan para los cristianos (Hch. 20:25-32) Siguiendo el precepto bíblico, nosotros debemos hacer bien a todos, pero principalmente a la familia de Dios (Gá. 6:10).
Si bien el énfasis de los apologistas que yo conozco es AMAR al TDJ, es importante buscar el balance. Sí los vemos como seres humanos atrapados por una organización, y atrapados por Satanás, lo que nos mueve a misericordia. Por otro lado, son individuos que voluntariamente se dejan atrapar llevados por su rebeldía y rechazo del evangelio bíblico, y debemos verlos por lo que son, enemigos de la cruz de Cristo (Fil. 3:18).
¿Cómo debemos confrontar al TDJ? ¿Debemos esperar a tener una relación amistosa por cinco años para que el sectario nos tome confianza? ¿Debemos tener cuidado de no ofenderle planteándole desafíos a su doctrina que sean muy directos? ¿Cuál es la idea de amor? Debemos conocer a la persona, de lo contrario no podemos corregirla o desafiarla? ¡Obviamente no! Si fuera así no podríamos explicar las constantes confrontaciones de Cristo y los apóstoles con gente que seguramente no conocían íntimamente.
Una variante de “amar” en el lenguaje moderno de apologética es: Podemos confrontar pero gentilmente, con mansedumbre y reverencia. Esto tampoco tiene mucho sentido si consideramos el lenguaje que usó Jesucristo con los fariseos y la retórica de Pablo que en Gálatas expresó su deseo de que los judaizantes se castraran.
El problema surge porque la mayoría de los cristianos no entiende el verdadero amor agape del que habla la Biblia. En tiempos modernos, amor significa sentimentalismo.
En tiempos bíblicos significaba hacer lo que resultaba en el bien de la mayoría. Transportado esto al campo de la iglesia: Lo que resulta en el bien de los hermanos, el cuerpo de Cristo. No tenía nada que ver con una relación a nivel personal, sentimentalismo, cariño afectuoso, besito y abrazo. Amor agape es una virtud enfocada y centrada en el grupo, en la comunidad primero que todo. Por ello es que me causa gracia cuando se trata de aplicar 1 Corintios 13 al matrimonio.
La clave para entender el significado de Agape está en reconocer que nuestra cultura moderna está centrada o gira en torno al individuo, mientras que las sociedades antiguas del mundo bíblico (y el 70% de las sociedades hoy en día) se centraban en el grupo. Lo que es correcto y beneficioso para el grupo es lo más importante.
Entonces, dejemos de lado la obsesión de ciertos apologistas modernos de “amar” al TDJ. Poco les falta para crear un club de admiradores del sectario. Yo mismo hablé con un Testigo de Jehová (un pionero) con quien tengo una relación de negocios de carácter secundario, y le pregunté si él podría tener una amistad con alguien que desafiara sus doctrinas. La respuesta fue directa. Dijo que la “organización” recomienda alejarse de los enemigos de su fe. Esta respuesta destruye la idea de que debemos ser “amigos” del sectario, o que podemos ganar su confianza para luego “presentar a Jesús”. Esta es una ilusión delirante de algunos apologistas que han malentendido el verdadero amor bíblico. ¡Por favor! Son apologistas, no cantantes modernos de música cristiana. Estos parecen tener una fijación con el amor. Pero no podemos llamarnos apologistas si no establecemos las reglas del juego desde un principio. Estamos en una lucha por la Verdad y punto. No teman decirles: “Usted piensa que tiene la Verdad. ¿Por qué no vemos si en realidad es así?” Y podemos hacer esto en forma gentil y correcta. Y con amor, pero amor por Jesús y la Verdad primero que todo.
Olvídense del amor tal cual es entendido por la sociedad moderna, una expresión sentimentaloide, dos gatitos en una canasta, dos niños de la mano, etc. Usen el amor “duro”, el mismo que Cristo mostró para con los falsos maestros. No fue un amor por los falsos maestros (los fariseos y saduceos), fue un amor que tuvo como objeto denunciar el error, traer a luz la verdad, proteger al pueblo de la mentira y glorificar a Dios. <>
Pablo Santomauro es subdirector de CIR. “Apología Cristiana”,
13/Ago/2007 13:06 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#266 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
La Omnisciencia de Dios
Caleb Colley, B.A., B.S.
Dios es el único que posee conocimiento ilimitado. El Diccionario Ilustrado de Oxford (Illustrated Oxford Dictionary) define “omnisciencia” como “conocer todo”, y la Biblia ciertamente atribuye omnisciencia a Dios (Salmos 139:1-4; cf. Woods, 1988, p. 34). Considere un ejemplo de lo que la Biblia revela acerca de la omnisciencia de Dios: “Los ojos de Jehová están en todo lugar, mirando a los malos y a los buenos” (Proverbios 15:3). “¿Enseñará alguien a Dios sabiduría, juzgando él a los que están elevados?” (Job 21:22, énfasis añadido). Considere algunas de las implicaciones de la omnisciencia de Dios.
Dios conoce toda acción pasada. Muchas veces, los seres humanos luchamos por interpretar la historia porque a menudo carecemos de información histórica completa. El Dios eterno, Quien no tiene comienzo, no tiene problemas en mirar claramente a través del tiempo ya que la historia está siempre ante Él (Isaías 57:15). Dios enfatizó esto cuando dijo a Moisés en Éxodo 3:14, “Yo soy el que soy”. Juan 8:58 dice: “Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, yo soy”. En el Día del Juicio, seremos juzgados basados en el conocimiento divino completo de nuestra historia (vea Apocalipsis 20:12). No se puede enseñar nada a Dios en cuanto al pasado (Isaías 40:14).
Dios conoce toda acción presente. El Salmo 33:13-15 dice: “Desde los cielos miró Jehová; vio a todos los hijos de los hombres; desde el lugar de su morada miró sobre todos los moradores de la tierra. Él formó el corazón de todos ellos; atento está a todas sus obras”. A pesar de la singularidad de cada persona, Dios entiende a cada uno individualmente, y conoce a todos personalmente (vea Mateo 10:29-30). Dios incluso sabe todo lo que se hace privadamente (Mateo 6:4), así que nadie puede esconderse de Dios (vea Kizer, 2001, p. 7). No se puede enseñar nada a Dios en cuanto al presente (Mateo 28:20; 1 Corintios 4:5).
Dios conoce toda acción futura. El hecho que Dios dio a los profetas la habilidad de predecir exactamente eventos muy específicos en el futuro distante es una de las grandes evidencias para la inspiración de la Biblia (Thompson, 1999, p. 19). Dios ha enfatizado repetidamente que Él conoce el futuro, tal vez nunca lo ha hecho más que cuando Jesús mismo profetizó (vea Mateo 24:1-51; Marcos 8:31; Juan 2:19-22). El hecho que Dios conozca el futuro no implica que los humanos de alguna manera pierdan su libertada de elección. El hecho que Dios conozca que algo pasará, no significa que Él lo cause (vea Bales, 1974, p. 49). No se puede enseñar nada a Dios en cuanto al futuro (Hechos 17:31; Juan 14:3).
Dios conoce todo pensamiento humano. El Rey David habló a su hijo: “Y tú, Salomón, hijo mío, reconoce al Dios de tu padre, y sírvele con corazón perfecto y con ánimo voluntario; porque Jehová escudriña los corazones de todos, y entiende todo intento de los pensamientos. Si tú le buscares, lo hallarás; mas si lo dejares, él te desechará para siempre” (1 Crónicas 28:9). El Salmo 94:9-10 dice: “El que hizo el oído, ¿no oirá? El que formó el ojo, ¿no verá? El que castiga a las naciones, ¿no reprenderá? ¿No sabrá el que enseña al hombre la ciencia?”. No se puede enseñar nada a Dios en cuanto al contenido del intelecto humano (Hechos 15:8).
Dios conoce lo que los seres humanos necesitan. Eclesiastés 2:26 dice: “Porque al hombre que le agrada, Dios le da sabiduría, ciencia y gozo...”. Noé hubiera perecido en el Diluvio si Dios no le hubiera mostrado una manera de escapar. Los israelitas no hubieran conquistado Canaán sin la guía y protección divina. Dios ha prometido que Él proveerá la satisfacción de las necesidades físicas de los que le sirven (Mateo 6:24-34). Lo que es más importante, Dios ha identificado el problema del pecado y la muerte, y ha provisto la única solución posible—la sangre de Su Hijo (1 Pedro 1:18-19).
Dios conoce lo que es correcto e incorrecto ya que Él define la moralidad y la verdad; Su Palabra es el estándar del juicio correcto. Ana desesperadamente quería un hijo, pero no pudo tenerlo. En su pedido ferviente por intervención divina, oró: “...el Dios de todo saber es Jehová, y a él toca el pesar las acciones” (1 Samuel 2:3). Dios ha revelado lo que debemos hacer para agradarle, y Él conoce nuestra obediencia o desobediencia (Proverbios 15:3).
¿Cuál es la respuesta adecuada para la omnisciencia de Dios? El inspirado apóstol Pablo proveyó una respuesta apropiada en Colosenses 3:23-24: “Y todo lo que hagáis, hacedlo de corazón, como para el Señor y no para los hombres; sabiendo que del Señor recibiréis la recompensa de la herencia, porque a Cristo el Señor servís”. Los que rechazan servir al Señor deberían estar atemorizados de la omnisciencia de Dios, ya que Dios conoce todo pecado; Él castigará el pecado no-perdonado (Salmos 90:8; Romanos 6:23). Sin embargo, para los hijos de Dios las implicaciones del conocimiento de Dios son fuentes de paz y fortaleza (2 Timoteo 2:19; 1 Juan 3:22; Romanos 11:33). Finalmente, el Dios que conoce todo juzgará a los seres humanos basado en la manera que usamos el conocimiento que nos ha sido revelado. Debemos actuar basados en nuestro conocimiento, y debemos prepararnos para la eternidad.
REFERENCIAS
Bales, James D. (1974), The Biblical Doctrine of God (Shreveport, LA: Lambert).
Kizer, Drew (2001), “Omniscience”, Words of Truth, 38[11]:6-7, noviembre.
Thompson, Bert (1999), In Defense of the Bible’s Inspiration (Montgomery, AL: Apologetics Press).
Woods, Guy N. (1988), “What is Meant by ‘God’s Omniscience and Omnipresence’?”, Gospel Advocate, 130[2]:34, febrero.
Derechos de autor © 2007 Apologetics Press
14/Ago/2007 11:51 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#267 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
El Cristianismo y el Humanismo
Bert Thompson, Ph.D.
INTRODUCCIÓN
“La verdad absoluta pertenece solamente a una clase de humanos—la clase de los necios absolutos”. Estas son las palabras penetrantes de Ashley Montagu, famoso evolucionista y humanista de la Universidad de Princeton (1981, p. 4-C). El Dr. Montagu quería clarificar que, en el mejor de los casos, la verdad es relativa, y cualquiera que afirme algo diferente es clasificado como un necio. Otros se han unido al Dr. Montagu en esta manera de pensar. Por ejemplo, Don Julian Huxley dijo: “Ahora debemos estar listos a abandonar la hipótesis de dios y sus corolarios como la revelación divina o las verdades inalterables, y a cambiar de una posición sobrenatural a una posición naturalista del destino humano” (1965, p. 101).
¿Por qué hacen los hombres tales afirmaciones? Parece que la respuesta se encuentra dentro de una actitud creciente de “autosuficiencia”—i.e., un deseo ardiente de “zafarse de las faldas de Dios”. El fallecido paleontólogo de Harvard, George Gaylord, escribió:
El hombre permanece sólo en el universo, un producto único de un proceso largo, inconsciente, impersonal, y material con entendimiento y potenciales únicos. Él debe esto a nadie más que a él mismo, y es a sí mismo a quien es responsable. Él no es la creación de fuerzas incontrolables e indeterminables, sino es su propio señor. El puede y debe decidir y manejar su propio destino (1953, p. 155).
Richard Leakey repitió estos mismos sentimientos.
Incuestionablemente la humanidad es especial, y en muchas maneras, también... Existe ahora una necesidad crítica de un conocimiento profundo de que, no importa cuán especiales seamos como animales, todavía somos parte del mayor equilibrio de la naturaleza... Durante ese tiempo relativamente breve las presiones evolutivas forjaron una mente capaz de entendimiento profundo de asuntos animados e inanimados: los frutos del esfuerzo intelectual y tecnológico en esta última cuarta parte del siglo XX nos dan solamente una noción de lo que la mente humana puede lograr. El potencial es enorme y casi infinito. Podemos, si escogemos, hacer virtualmente lo que queramos (1977, p. 256; primer énfasis, en original; último énfasis, añadido).
Pero ¿es ésta la única, o incluso la razón más significante para este “descrédito de Dios” en favor de un punto ventajoso puramente humano? No. No es solamente el hecho de que el hombre esté convencido de que puede hacerlo por sí solo, aunque esto en sí mismo sería suficiente malo. En cambio, es la actitud de la cual el apóstol Pablo habló en Romanos 1:28 cuando trató de aquellos que “no aprobaron tener en cuenta a Dios”. Esto tiene que ver con aquellos que “cambiaron la verdad de Dios por la mentira, honrando y dando culto a las criaturas antes que al Creador” (Romanos 1:25). Es la determinación deliberada de parte del hombre el no tener a Dios en su mente o en su vida, y en cambio, sustituirle con algo—cualquier cosa—no-divino y no-sobrenatural. Este es un esfuerzo concertado para escapar de cualquier responsabilidad fundamental, y en cambio encontrar una manera en la cual cada persona pueda “hacer lo que quiera”. En un artículo titulado “Confessions of a Professed Atheist” (“Confesiones de un Ateo Profeso”), Aldous Huxley abordó este mismo punto.
Yo tenía motivos para no querer que el mundo tuviera significado; consecuentemente asumí que no tenía significado, y sin dificultad fui capaz de encontrar razones para esta suposición... El filósofo que no encuentra significado en el mundo no está interesado exclusivamente en un problema de pura metafísica; él también está interesado en probar que no hay razón valida del por qué personalmente no debería hacer como quiere hacer... Para mi mismo, y sin duda para la mayoría de contemporáneos, la filosofía del no-significado fue esencialmente un instrumento de liberación. La liberación que deseamos fue simultáneamente una liberación de un cierto sistema político y económico, y una liberación de un cierto sistema de moralidad. Nosotros objetamos la moralidad ya que ésta interfería con nuestra libertad sexual (1966, 3:19).
Las afirmaciones como estas muestran la determinación absoluta de algunos de vivir sin Dios, sin importar el costo. Es difícil no recordar a la gente de la cual Pablo habló en Efesios 2:11-13, quienes se encontraban “sin esperanza y sin Dios en el mundo”. Tal determinación es el producto deformado de lo que ha sido llamado “el vacío del humanismo” (vid. Stearsman, 1981, 25:490-491).
LOS PRINCIPIOS DEL HUMANISMO
Nada es dejado a la imaginación cuando se llega a los principios del humanismo. Este sistema de pensamiento ha sido tan bien definido y tratado tan a menudo que es fácil entender sus metas, propósitos, objetivos y enseñanzas. En 1933, y otra vez cuarenta años después en 1973, los humanistas establecieron su credo en el Manifiesto Humanista I y Manifiesto Humanista II, respectivamente. El humanismo no es simplemente un sistema de pensamiento que enfatiza la importancia de la humanidad. En cambio, es una manera sutil, encantadora, y sofisticada de decir “ateísmo”. El Manifiesto Humanista II lo hace muy claro: “Como no-teístas, comenzamos con los humanos, no con Dios, con la naturaleza, no con la deidad... [...]los humanos son responsables de lo que somos o lo que seremos. Ninguna deidad nos salvará; tenemos que salvarnos a nosotros mismos” (1973, p. 16).
El Manifiesto Humanista I está compuesto de quince tesis que abordan tales asuntos como la ética, la religión, el origen y destino del hombre, et.al. Este fue firmado por tales hombres como R. Lester Mondale, hermano del antiguo vicepresidente de los Estados Unidos Walter Mondale, y el educador norteamericano John Dewey, entre otros. El Manifiesto Humanista II contiene diecisiete diferentes tesis agrupadas bajo cinco encabezamientos mayores: la Religión, la Ética, el Individuo, la Sociedad Democrática, y la Comunidad Mundial. Este fue firmado por una cantidad de gente influyente de casi todo estilo de vida, incluyendo, entre otros, a Linus Pauling (dos veces ganador del Nobel), Don Francis Crick, Don Julian Huxley, Anthony Flew, Isaac Asimov, Corliss Lamont, y a Kai Nielsen. En el prefacio, los defensores escribieron: “Como en 1933, el humanista todavía cree que el teísmo tradicional, especialmente la fe en el Dios de la oración-sanadora, que se supone que ama y cuida de las personas,...es una fe sin prueba y anticuada” (1973, p. 13).
Los humanistas han “apuntado” a Dios, la religión, lo sobrenatural, y al Evangelio, e intentan “disparar a matar”. Por ejemplo, considere esta afirmación de Kai Nielsen, filósofo humanista y ex-editor de la revista The Humanist.
En las culturas como las nuestras, la religión es a menudo una forma de vida extranjera para los intelectuales. Viviendo como lo hacemos en una era post-Ilustración, nos es difícil tomar a la religión en serio. El concepto mismo nos parece quimérico... Que la gente en la edad nuestra pueda creer que ha tenido un encuentro personal con Dios, que pueda creer que ha experimentado una conversión a través de una “experiencia mística con Dios” a fin de que sea renacida en el Espíritu Santo, es algo que atestigua de la irracionalidad humana y la falta del sentido de la realidad (1977, p. 46).
El mensaje es claro. Aquellas personas que aceptan a Dios, a Su Hijo, a Su Palabra, y a Su salvación están “fuera de sus cinco sentidos”, son “irracionales”, e “irrazonables”. No se puede confundir el humanismo, lo que enseña, o lo que espera lograr. El Manifiesto Humanista II es muy específico en varios puntos importantes. Por ejemplo, considere el comentario humanista sobre la religión.
Sin embargo, creemos que las religiones tradicionales, dogmáticas o autoritarias que ponen a la revelación, a Dios, al ritual, o al credo sobre las necesidades y experiencias humanas causan perjuicio a la especia humana. Cualquier informe de la naturaleza debe pasar los exámenes de la evidencia científica; en el cálculo nuestro, los dogmas y los mitos de la religión tradicional no lo hacen... Nosotros encontramos evidencia insuficiente para la creencia de la existencia de un ser sobrenatural; es ilógico o irrelevante para la cuestión de la supervivencia y el cumplimento de la raza humana... Las promesas de la salvación o el temor de la condenación eterna son tanto ilusorios como dañinos. Distraen a los humanos de los asuntos presentes, de la auto-actualización, y de la rectificación de las injusticias sociales. La ciencia moderna desacredita tales conceptos históricos como el “fantasma en la máquina” y el “alma separable”. En cambio, la ciencia afirma que la especie humana es un surgimiento de las esfuerzas evolutivas. Hasta donde sabemos, la personalidad entera es una función del organismo biológico que negocia en un contexto social y cultural. No existe evidencia creíble de que la vida sobreviva a la muerte del cuerpo (1973, pp. 15-17).
Considere también estos comentarios sobre el tema de la ética.
Nosotros afirmamos que los valores morales derivan su fuente de la experiencia humana. Las éticas son autónomas y situacionales, no necesitando ninguna sanción teológica o ideológica. Las éticas provienen de las necesidades humanas y de su interés. El negar esto distorsiona el fundamento completo de la vida. La vida humana tiene sentido porque creamos y desarrollamos nuestro futuro. La felicidad y la realización creativa de las necesidades y los deseos humanos, individualmente y en gozo compartido, son temas continuos del humanismo. Luchamos por la vida buena, aquí y ahora. La meta es conseguir el enriquecimiento de la vida a pesar de las fuerzas degradantes... La razón y la inteligencia son los instrumentos más efectivos que la humanidad posee. No existe sustituto: ni la fe ni la pasión es suficiente en sí misma. El uso controlado del método científico, el cual ha transformado a las ciencias naturales y sociales desde el Renacimiento, debe ser extendido más en la solución de los problemas humanos (1973, pp. 17-18; énfasis en original).
Finalmente, considere estos comentarios sobre la “libertad sexual”.
En el área de la sexualidad, creemos que las actitudes intolerantes, a menudo cultivadas por las religiones ortodoxas y las culturas puritanas, reprimen demasiado el conducto sexual. Los derechos del control de la natalidad, el aborto, y el divorcio deben ser reconocidos. Aunque no aprobamos las formas explotadoras y denigrativas de la expresión sexual, no queremos prohibir por regla o sanción la conducta sexual entre adultos que actúan libremente. Las muchas variedades de la exploración sexual no deben ser consideradas como “malignas” en sí mismas. Sin aceptar la permisividad ciega o la promiscuidad desenfrenada, una sociedad civilizada debe ser tolerante. Exceptuando la permisión de daño a otros o la incitación a hacer lo mismo, se debe permitir a los individuos expresar sus tendencias sexuales y ejercer su manera de vivir como quieran. Deseamos cultivar el desarrollo de una actitud responsable hacia la sexualidad, donde los humanos no son explotados como objetos sexuales y donde la intimidad, la sensibilidad, el respeto y la honradez en las relaciones interpersonales son animados. La educación moral para los niños y los adultos es una manera importante de desarrollar la conciencia y madurez sexual (1973, pp.18-19; énfasis en original).
En resumen, estos son los principios del humanismo. Las promesas de salvación son “ilusorias como dañinas”, las éticas son “situacionales”, y las actividades sexuales entre “adultos que actúan libremente” son aceptables sin importar quién esté involucrado. Esto suena como la propaganda “el vicio es bueno”, ¿no? El aborto, la eutanasia, la homosexualidad, y hasta lo que algunos llaman el “último tabú”—el incesto—son aceptables según el humanismo. Como decía un autor: “Aunque la humanidad no surgió de las bestias, el humanismo por cierto se rebaja a su nivel (Jones, 1981, 98:309).
Muchas personas simplemente no están conscientes de que el humanismo propugna tales cosas. Además, muchos no están conscientes de que el humanismo tiene sus propios sistemas de cosmología, soteriología, ética, y aún escatología—los cuales permanecen en oposición directa a la Biblia. Entonces, ¿cuál debe ser la respuesta cristiana a tales enseñanzas?
EL CRISTIANISMO Y EL HUMANISMO
Es importante entender que un cristiano no puede ser un humanista. Existen aquellos que claman ser “humanistas cristianos” o “humanistas religiosos”. Pero el humanismo y el cristianismo no son compatibles. Paul Kurtz, ex editor de la revista The Humanist, abordó el asunto del “humanismo cristiano”, y observó: “El humanismo, en algún sentido razonable, no se puede aplicar a uno que todavía cree en Dios como la fuente y Creador del universo. El humanismo cristiano sería posible solamente para aquellos que están dispuestos a admitir que son humanistas ateos. Con seguridad esto no se aplica a los creyentes intoxicados de Dios” (1973, p. 177). El escritor humanista Corliss Lamont fue más lejos al decir: “Pasando al Nuevo Testamento, podemos ver claramente que su teología, si es tomada literalmente, es muy foránea para el punto de vista humanista” (1977, p. 50).
El humanismo y el cristianismo son sistemas mutuamente exclusivos y diametralmente opuestos. El humanismo declara que la materia es eterna, que Dios no existe, que el hombre y su entorno son el resultado de fuerzas evolutivas, que las éticas son situacionales, que nadie puede conocer una verdad absoluta, que no existe la vida después de la muerte, que los puntos de vista de la salvación son ilusorios y dañinos, que el hombre es la cosa más importante en el Universo, que el hombre no tiene alma, que el Cielo y el infierno no existen, y así sucesivamente.
Por otro lado, el cristianismo enseña exactamente lo contrario a estas cosas. La Biblia habla frecuentemente de un Dios eterno, un alma inmortal del hombre, el Cielo, el infierno, una salvación prometida y planeada, la naturaleza absoluta de la Verdad, el hecho de que las morales están basadas sobre un estándar objetivo, et.al. Lamentablemente, los humanistas fracasan en comprender una de las verdades más grandes—que el “temor de Jehová” es tanto el “principio del conocimiento” (Proverbios 1:7 [Versión Antigua de Las Sagradas Escrituras]) como “el principio de la sabiduría” (Proverbios 9:10). La sabiduría verdadera está en Cristo (1 Corintios 1:30). Él únicamente es el camino, y la verdad, y la vida, y nadie viene al Padre, sino por Él (Juan 14:6). Su Verdad es la que nos hará libres (Juan 8:32) y nos protegerá de las “filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres” que pueden destruirnos (Colosenses 2:8).
Es el sistema cristiano el cual pone al hombre en su lugar apropiado en el Universo—como un ser especialmente creado (Génesis 1:26,27) menor que Dios (Salmos 8:4,5). El hombre no ha “surgido del limo”, como enseña el humanismo, sino en cambio ha “descendido del Cielo”. Además, el cristianismo enseña correctamente que la ética no es situacional, sino que siempre debe estar basada sobre la Palabra de Dios, ya que en esa Palabra encontramos “todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad” (2 Pedro 1:3). Lejos de ser situacional, el sistema ético de la Biblia es gobernado por la revelación provista por el Creador. Las prohibiciones contra muchas cosas que el humanismo enseña (el divorcio, la homosexualidad, la actividad sexual extra-matrimonial y prematrimonial, et.al.) aparecen frecuentemente en el texto inspirado por Dios (1 Corintios 6:9-19; Romanos 1:26-32; Mateo 5:27; Mateo 19:9; Génesis 2:24, et.al.).
La sabiduría que el hombre valora tanto, Dios a menudo la desecha (1 Corintios 3:19-21; 2:6; 1:19-21). La Biblia nos insta a orar a menudo (1 Tesalonicenses 5:17), con la seguridad de que seremos escuchados por nuestro Dios (Mateo 7:7,8). El humanismo niega estas cosas. La Biblia nos advierte que “la amistad del mundo es enemistad contra Dios” (Santiago 4:4), y en cambio nos promete “vida...en abundancia” (Juan 10:10) a través de Cristo. Jesús mismo prometió vida eterna para aquellos que fueran fieles a Dios (Juan 17:3; Mateo 10:32,33; Juan 14:1-3, 23,24).
CONCLUSIÓN
¿Por qué encontramos el mundo en la situación en la cual está hoy en día? Tim LaHaye, en su libro, The Battle for the Mind (La Batalla por la Mente) sugirió: “Nuestra sociedad actual está en un estado de decadencia moral, no porque la mayoría de americanos amen la degeneración, sino porque la influencia humanista ha sido mayor en nuestra cultura que la influencia de la iglesia” (1980, p. 189). Cristo dijo:
Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se desvaneciere, ¿con qué será salada? No sirve más para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres. Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. Ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en casa. Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:13-16).
El pueblo de Dios debe guardar lo que es correcto, y oponerse a lo que es incorrecto. Al hacerlo, damos un buen ejemplo para todos alrededor nuestro. Tenemos que oponernos al humanismo porque sus enseñanzas son contrarias a las enseñanzas de la Palabra de Dios. Debemos entender, y ayudar a otros a entender, la locura de la “sabiduría” humana como la del humanismo.
Pues está escrito: Destruiré la sabiduría de los sabios, y desecharé el entendimiento de los entendidos. ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el disputador de este siglo? ¿No ha enloquecido Dios la sabiduría del mundo? Pues ya que en la sabiduría de Dios, el mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación (1 Corintios 1:19-21).
La sabiduría humana nos guía lejos de Dios si no está fundada sobre, guardada por, y sometida a la revelación bíblica. La sabiduría humana está en guerra contra Dios (Romanos 8:7), y es locura ante los ojos de Dios (1 Corintios 3:19,20). Los cristianos deben rechazar el humanismo, y ayudar a otros a hacer lo mismo.
REFERENCIAS
Humanist Manifestos I & II (1933/1973), (Buffalo, NY: Prometheus).
Huxley, Aldous (1966), “Confessions of a Professed Atheist,” Report: Perspective on the News.
Huxley, Julian (1965), Fortune Magazine, February.
Jones, Shawn (1981), “The Most Dangerous Religion in the World,” Firm Foundation, 98:309, May 19.
Kurtz, Paul (1973), The Humanist Alternative (Buffalo, NY: Prometheus Press).
LaHaye, Tim (1980), The Battle for the Mind (Old Tappan, NJ: Revell).
Lamont, Corliss (1977), The Philosophy of Humanism (New York: Unger).
Leakey, Richard (1977), Origins (New York: E.P. Dutton).
Montagu, Ashley, (1981), Interview in The Atlanta Journal and Constitution, p. 4-C, July 26.
Nielsen, Kai (1977), The Humanist, May/June.
Simpson, George Gaylord (1953), Life of the Past (New Haven, CT: Yale University Press).
Stearsman, Jackie M. (1981), “The Void of Humanism,” Christian Bible Teacher, 25:490-491, December.
Derechos de autor © 2005 Apologetics Press,
15/Ago/2007 11:39 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#268 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Apologética Católica
La necesidad del Católico Romano de defender a su Iglesia
por Daniel Sapia
(Los textos del Catecismo Católico se escribirán en AZUL, los textos Bíblicos en ROJO)
La esperanza del Católico Romano esta depositada en su Institución eclesiástica.
La esperanza del Cristiano Evangélico está depositada en Cristo.
¿Por qué motivo el Católico se ve impelido a defender a su Iglesia de los “ataques” (planteos doctrinales) que recibe, especialmente de “los Protestantes”?
El fiel Católico (por lo menos aquellos comprometidos con su Iglesia), creen, sostienen y afirman que Jesucristo es el ÚNICO Camino de regreso al Padre (CIC 480 [1] ), el ÚNICO dador de la Salvación (CIC 987 [2] ). Esto no está en duda y aceptamos de buen ánimo que así lo creen.
PERO… lo que muchas veces el Católico omite, especialmente en conversaciones con un Cristiano Evangélico, es reconocer que ellos no depositan su fe en Jesucristo de manera directa, sino que han aprendido a hacerlo a través de la Institución Iglesia Católica Romana, la cual dice ser “administradora” de la Redención y del tesoro de las satisfacciones de Cristo. (CIC 1471 [3]).
Para el Católico en general, Jesucristo ya cumplió su misión aquí en la Tierra y se fue, dejándonos a Su "vicario" (REEMPLAZANTE), o sea al Papa. Dicho con palabras del conocido sitio católico Churchforum: -“Cristo ya murió, resucitó y subió al cielo, pero deja en su lugar aquí en la tierra al Papa…” [4]. Y la Iglesia (específicamente su Dirección Jerárquica) es la que ha quedado encargada de administrar, como vimos en el párrafo anterior, la gracia de Dios.
Es por ello que defienden a la Institución hasta de manera irracional (dicho en buen sentido), porque en caso de demostrarse la falsedad de sus dogmas y doctrinas (que el fiel obligatoriamente debe creer si desea pertenecer a ella (CIC 88 [5]), se desmoronaría el destinatario primario y principal de su esperanza en una vida eterna de felicidad junto a Dios.
Diferente sucede con el Cristiano Evangélico, que ha depositado su fe y esperanza en Jesucristo y sólo en Él (Jn 14:6, Hc 4:12, 1°Cor 3:11 [6]). NO en una Institución, NO en una denominación religiosa, NO en su amado pastor terrenal, sino en Jesucristo, el Cordero de Dios, Quién no necesita ser defendido; basta con que sea predicado según la inspirada Palabra de Dios registrada en las Sagradas Escrituras. (Hc 4:12-13 [7]). Como decía el gran predicador Charles A. Spurgeon: “La Verdad es como un león: no necesita ser defendida. Déjenla libre y se defenderá por sí misma..”
Si al católico se “le cae” su Institución eclesiástica, queda con las manos vacías. No sería extraño escuchar de boca de algún Católico osado la frase: “..lo creo porque así lo dice la Iglesia, y punto..”. [8] Tampoco es difícil entender lo que sucedería con el “edificio” doctrinal (las creencias) de este fiel si su fundamento (la Iglesia) es dinamitado…
Los 2 cimientos
“¿Por qué me llamáis, Señor, Señor, y no hacéis lo que yo digo? Todo aquel que viene a mí, y oye mis palabras y las hace, os indicaré a quién es semejante. Semejante es al hombre que al edificar una casa, cavó y ahondó y puso el fundamento sobre la roca; y cuando vino una inundación, el río dio con ímpetu contra aquella casa, pero no la pudo mover, porque estaba fundada sobre la roca. Mas el que oyó y no hizo, semejante es al hombre que edificó su casa sobre tierra, sin fundamento; contra la cual el río dio con ímpetu, y luego cayó, y fue grande la ruina de aquella casa.” (Lucas 6:46-49)
La Iglesia del Dios vivo está edificada sobre Jesucristo, el Fundamento que ha sido colocado y que, según el apóstol Pablo, nadie puede cambiar (1° Cor. 3:11 [9])
Sin embargo, la Iglesia Católica Romana reconoce que su fundamento no es Jesucristo, sino el apóstol Pedro (un hombre, una criatura), desoyendo el claro mandato del apóstol Pablo citado en el párrafo anterior (CIC 552, 586, 881) [10])
¿Está tu Iglesia edificada sobre la Roca?
Si lo está, no tienes de qué preocuparte. Si no lo está, no importa lo que hagas por ella, finalmente su ruina será grande. Y la de todos lo que en ella confíen..
Reflexiona al respecto.
De ninguna manera la intención de este escrito es menospreciar la fe del honesto católico. Por el contrario, es un intento de esclarecer lo que sea necesario para que todos tengamos la tranquilidad de estar caminando el buen Camino (Juan 14:6)
Dios te bendiga
Daniel Sapia
[1] "Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre en la unidad de su Persona divina; por esta razón él es el único Mediador entre Dios y los hombres.” (CIC 480)
volver
[2] "En la remisión de los pecados, los sacerdotes y los sacramentos son meros instrumentos de los que quiere servirse nuestro Señor Jesucristo, único autor y dispensador de nuestra salvación, para borrar nuestras iniquidades y darnos la gracia de la justificación" (Catech. R. 1, 11, 6).” (CIC 987)
volver
[3] “La indulgencia es la remisión ante Dios de la pena temporal por los pecados, ya perdonados, en cuanto a la culpa, que un fiel dispuesto y cumpliendo determinadas condiciones consigue por mediación de la Iglesia, la cual, como administradora de la redención, distribuye y aplica con autoridad el tesoro de las satisfacciones de Cristo y de los santos.” (CIC 1471)
La Iglesia es católica: Anuncia la totalidad de la fe; lleva en sí y administra la plenitud de los medios de salvación; es enviada a todos los pueblos; se dirige a todos los hombres; abarca todos los tiempos; "es, por su propia naturaleza, misionera" (AG 2). (CIC 865)
volver
[4] Oportuno es citar un texto expuesto en un sitio católico muy conocido, que testimonia exactamente esta creencia:
6.- ¿Qué significa ser "VICARIO DE CRISTO" en la Tierra?
Significa "Hacer las veces de Cristo", enseñando, gobernando, dirigiendo, animando y sirviendo a todos los fieles. Cristo ya murió, resucitó y subió al cielo, pero deja en su lugar aquí en la tierra al Papa, que tiene una especial asistencia del Espíritu Santo para poder cumplir con esta misión de representar a Cristo. (subrayado añadido)
http://www.churchforum.org.mx/info/el_papa/elpapa.htm
volver
[5] “El Magisterio de la Iglesia ejerce plenamente la autoridad que tiene de Cristo cuando define dogmas, es decir, cuando propone, de una forma que obliga al pueblo cristiano a una adhesión irrevocable de fe, verdades contenidas en la Revelación divina o también cuando propone de manera definitiva verdades que tienen con ellas un vínculo necesario.” (CIC 88)
Comentario: Es llamativo que la Jerarquía de Roma se considere con derecho a “definir” (nuevos) dogmas, cuando Jesucristo claramente envió a Sus discípulos a enseñar las cosas que Él les “había mandado..” (Mateo 28:20)
volver
[6] "Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí.” (Juan 14:6) “Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos.” (Hechos 4:12) “Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo.” (1°Cor 3:11)
volver
[7] “Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón. Y no hay cosa creada que no sea manifiesta en su presencia; antes bien todas las cosas están desnudas y abiertas a los ojos de aquel a quien tenemos que dar cuenta.” (Hebreos 4:12-13)
volver
[8] De hecho, uno de los métodos que apologistas católicos enseñan para “rebatir” argumentos contrarios a la fe Romana es afirmar que “Si el Magisterio lo enseña, entonces es correcto..”.
"Ahora vamos a presentar un tipo de razonamientos generales que sirven para contestar a cualquier objeción. Pongamos un ejemplo. Se nos presenta un protestante y nos arguye: la existencia del Purgatorio es un mito. Podemos contestarle, según el razonamiento general que en este inciso exponemos: “¿Tal cosa enseña la Iglesia? Luego es cierta”. ¿La Iglesia afirma la existencia del Purgatorio? Luego el Purgatorio existe.
O sea: que al presentarnos un protestante una objeción contra el Purgatorio (igual que si nos presentase cualquier otro tipo de objeción doctrinaria), hemos TRASLADADO LA DIFICULTAD A LA TESIS DEL MAGISTERIO..."
Pbro. Fernando Carballo, “Protestantismo y Biblia”, Lección VI, Argumentos Generales, Punto a), Ediciones Paulinas, páginas 92 y 93, “Imprimi Potest” Pbro. José Fernandez, “Imprimatur” Antonio Rocca – Obispo Titular de Augusta, 26 de Abril de 1955.
Presentación
Imprimatur
Hoja 92
Hoja 93
volver
[9] “Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo.” (1° Corintios 3:11)
volver
[10] “Cristo, "Piedra viva" (1 P 2, 4), asegura a su Iglesia, edificada sobre Pedro la victoria sobre los poderes de la muerte.” (CIC 552)
“Lejos de haber sido hostil al Templo (cf. Mt 8, 4; 23, 21; Lc 17, 14; Jn 4, 22) donde expuso lo esencial de su enseñanza (cf. Jn 18, 20), Jesús quiso pagar el impuesto del Templo asociándose con Pedro (cf. Mt 17, 24-27), a quien acababa de poner como fundamento de su futura Iglesia (cf. Mt 16, 18).” (CIC 586)
“El Señor hizo de Simón, al que dio el nombre de Pedro, y solamente de él, la piedra de su Iglesia.” (CIC 881)
volver
16/Ago/2007 14:38 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#269 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Lo bueno y lo malo
Jimmy Williams
Durante una reciente reunión de educadores universitarios en la Universidad de Harvard, el presidente de la Universidad de Cornell, Frank Rhodes, se levantó para tratar el tema de las reformas, sugiriendo que era hora de que las universidades "prestaran una atención real y sostenida al bienestar intelectual y moral de los estudiantes". Inmediatamente se hizo un silencio, seguido por algunos silbidos de desaprobación. Un estudiante indignado se paró para exigir a Rhodes: "¿Quién dará la instrucción? ¿Qué moral vamos a seguir?". El público aplaudió a rabiar, creyendo que el hombre había puesto punto final al asunto al plantear una respuesta imposible de contestar. Rhodes se sentó, sin poder o sin querer contestar.
Este intercambio entre el presidente de una universidad y un estudiante aborda la pregunta más básica al formular todo sistema de ética, es decir la de identificar la BASE para determinar las normas que nosotros, los humanos, designamos como "bueno" o "malo".
¿Qué es la ética? La palabra "ética" viene de la palabra griega ethos, que significa 'lo que debería ser' o 'un lugar de refugio', como una cueva, sólida y absoluta. El diccionario define a la ética como (1) el estudio de normas de conducta y juicio moral, o (2) el sistema o código de moral de un filósofo, religión, grupo, etc. específico. El Dr. Albert Schweitzer definió a la ética como 'el nombre que damos a nuestra preocupación por el buen comportamiento'.
Universalidad ética humana. Ningún ser humano vive sin la dimensión ética. Declaraciones como "Eso no es justo" o "Tú lo prometiste" revelan los presupuestos éticos comunes que los humanos han llegado a aceptar unos de otros. Esto no quiere decir que cada humano siempre actúa responsablemente hacia sus prójimos. En toda cultura encontramos individuos que escogen ignorar las normas que suelen mantenerse; escogen violar, robar, matar. Quebrantar normas establecidas es, por lo tanto, un tema relativo; es decir, algunos lo hacen, otros no. Pero hay un absoluto involucrado también; a nadie le gusta ser violado, robado o asesinado.
OPCIONES PARA LOS VALORES
Uno puede decir que todo valor ético involucra alguna norma de comportamiento, y toda norma es definida de una forma prescriptiva. Las normas éticas se expresan en términos de "debería" o "no debería". Trascienden el lenguaje de la descripción, hablando no sólo de "lo que es", sino más bien de "lo que debería ser".
¿Dónde encontramos este tipo de normas? ¿Qué tipos de posibilidades fundamentales están disponibles sobre los cuales podemos construir un sistema ético? Las opciones son las siguientes:
I. La ética natural (la naturaleza)
"Toda la naturaleza no es más que arte que desconoces,
Toda casualidad, dirección que no puedes ver;
Toda discordia, armonía incomprendida;
Todo mal parcial, bien universal;
Y, a pesar del orgullo,
Y a pesar del despecho de la mente errada,
Una verdad es clara,
Lo que es, es como debe ser".
--Alexander Pope
Definición: Los "debería" se derivan de los "es"
Mortimer Adler denominó esto un intento de "obtener conclusiones en el modo imperativo de premisas completamente en el modo indicativo". Este punto de vista presupone que la originación del valor se encuentra en los hechos, la observación de la naturaleza.
"Lo que es éticamente correcto está relacionado de alguna forma con lo que es materialmente verdadero". (G. G. Simpson).
Por ejemplo: Un hombre pasa una luz roja. No puede sacar una conclusión de pasar o no la luz roja sin tener un presupuesto o norma anterior con relación a esa opción ética: "Uno no debe pasar luces rojas".
Implicaciones
Para tener verdaderos valores morales, las personas deben obtenerlos de un lugar fuera de mundo real de la descripción.
Este punto de vista destruye los conceptos mismos del bien y del mal, porque "lo que es" los contiene a ambos. Hablar del bien y del mal no tiene sentido. Charles Manson dijo: "Si Dios es uno, ¿qué es malo?". Baudelaire se lamentó: "Si Dios existe, entonces es el Diablo".
Este punto de vista no contesta la pregunta de la vida predadora/de supervivencia en la naturaleza. Todo lo que llamamos "humano" sería destruido si las personas practicaran esta ética natural consistentemente y universalmente.
No muchos sostienen este punto de vista seriamente. T. H. Huxley reconoció que, si bien la evolución es "verdadera", conduce a una mala ética. Aun los evolucionistas escogen no vivir en un mundo así. En cambio, contrabandean filosóficamente la ética cristiana arbitrariamente dentro de su sistema y la sostienen románticamente sobre su base naturalista.
Si hemos de tener ética, debemos encontrarla fuera del mundo natural.
II. La ética del consenso (el gobierno de la mayoría)
Definición
Todo lo que un grupo cultural aprueba se considera correcto; lo que el grupo desapruebe es incorrecto. En Estados Unidos encontramos la expresión más popular del relativismo cultural demostrada en la encuesta de opinión (ej: el escándalo de Clinton).
Implicaciones
El gran resultado del Informe Kinsey sobre la ética sexual estadounidense en la década de 1950 fue que la gente compró la idea de que, si la mayoría de los ciudadanos aceptaban que algo estaba bien o mal, lo era.
El relativismo cultural dice estar basado en un punto de vista científico de la moral. Es cierto que los análisis estadísticos del comportamiento humano es la verdadera tarea de los sociólogos. Pero, dentro de la disciplina, lamentablemente, hay -por diseño o inferencia- una fuerte tendencia a hacer juicios de valor acerca de los resultados de la investigación. La sociología existe sólo para decirnos lo que las personas están haciendo, no lo que deberían estar haciendo. Los valores verdaderos deben encontrarse en otro lugar.
La ética por mayoría podría tener, en realidad, poco que ver con la moral. Una sociedad puede volverse corrupta. En Nueva Guinea, por ejemplo, la tribu de los papuanos tienen una mayoría del 100% en su punto de vista sobre la virtud del canibalismo. ¿Acaso este consentimiento unánime en este tema lo convierte en moral? Según este razonamiento, si el 51% del pueblo alemán estaba de acuerdo con el exterminio de los judíos por Hitler y sus secuaces, entonces sus acciones serían "correctas", y otras culturas deberían haber refrenado toda crítica de la soberanía alemana en sus propios asuntos internos.
El relativismo cultural es, en realidad, "statu quo-ismo", ya que no brinda ningún fuerte motivo para el cambio social. Es, también, arbitrario a lo largo del tiempo. Por ejemplo, en 1859 la esclavitud en Estados Unidos era socialmente aceptable, y el aborto, ilegal. Hoy, se cumple la inversa.
Quienes prefieren este fundamento ético deben enfrentar un hecho muy peligroso: Si no hay ninguna norma según la cual una sociedad pueda ser juzgada y hecha responsable, entonces la sociedad se convierte en el juez. Cuando ocurre esto, nadie está a salvo -las minorías, los no nacidos, los ancianos, los discapacitados, ¡y tal vez hasta los rubios y los zurdos!
III. La ética arbitraria (el poder)
Una adolescente se queja a su madre: "¿Por qué no puedo salir esta noche?". La madre responde: "¡Porque yo lo digo!". No se da ninguna razón, fuera de que la madre imponga su voluntad sobre su hija. Este es el uso arbitrario, de facto, del poder: "La fuerza hace el derecho".
Definición
Una persona o un grupo elitista se erige como el árbitro de los valores y usa la fuerza necesaria para mantener estos valores. El consenso democrático gobierna desde abajo; los absolutistas arbitrarios, desde arriba.
Crítica
El árbitro puede ser un dictador, un parlamento, una corte suprema, un partido político o cualquier configuración de élite que tiene los recursos para imponer su voluntad sobre el pueblo.
Lo que se hace cumplir está basado exclusivamente en lo que el árbitro decide que se hará cumplir. El culto del emperador de los césares romanos trajo persecución a los judíos y cristianos que se rehusaron a practicarlo. La República de Platón sería gobernada por sus reyes filósofos. Los inquisidores católicos torturaban y ejecutaban sumariamente a los herejes que no se arrepentían. La utopía Walden Two de B. F. Skinner sería manejada cuidadosamente por planificadores benéficos a través de un control total del medio ambiente y la modificación del comportamiento. La Rusia soviética fue gobernada implacablemente por un Comité Central todopoderoso y sus ejecutores de la KGB.
Es importante recordar que este tipo de árbitros pueden hacer que algo sea legal pero no moral. La decisión de 1972 en el caso Roe v. Wade, que legalizó el aborto, es el ejemplo contemporáneo más pertinente. Los jueces, escogiendo ignorar los antecedentes médicos, legales y religiosos sobre la verdadera humanidad de los no nacidos, tomaron una decisión arbitraria y pragmática. Esta decisión fue legal, pero no necesariamente moral.
El gran defecto de este enfoque es que presupone una gran confianza en quienes gobiernan. La historia no ha confirmado la sabiduría de depositar este tipo de confianza en quienes ejercen el poder absoluto. El equilibrio del poder en la Constitución de EE.UU. entre las diferentes ramas del gobierno refleja la cautela de sus realizadores de no dar una autoridad indebida a ninguna entidad federal única.
"El poder corrompe; el poder absoluto corrompe absolutamente". Conduce al despotismo, la tiranía y la esclavitud.
IV. El verdadero absoluto (la trascendencia)
"Hay dos formas en que la máquina humana funciona mal. Una, es cuando los individuos humanos se alejan entre sí o, si no, chocan entre sí y se dañan mutuamente, haciendo trampa o intimidándose. La otra es cuando las cosas andan mal dentro de la persona, cuando las distintas partes de él (sus diferentes facultades y deseos, etc.) se alejan entre sí o interfieren entre sí. Podemos darnos una idea ... si pensamos en nosotros como una flota de barcos que navegan en formación . El viaje será un éxito sólo si, en primer lugar, los barcos no chocan entre sí ni se interfieren mutuamente; en segundo lugar, si cada barco está en condiciones de navegar y sus motores funcionan bien. De hecho, uno no puede tener una de estas dos cosas sin la otra. Si los barcos siguen chocando no van a permanecer en condición de navegar mucho tiempo. Por otra parte, si su equipo de dirección está fuera de orden no podrán evitar las colisiones.
"Pero hay una cosa que aún no hemos tomado en cuenta. No hemos preguntado adónde intenta llegar la flota ... Y no importa lo bien que navegue la flota, su viaje sería un fracaso si queríamos llegar a Nueva York y terminamos en Calcuta.
"La moral, entonces, parece ocuparse de tres cosas. Primero, del juego limpio y la armonía entre individuos. Segundo, de lo que podría llamarse ordenar o armonizar lo que tiene cada individuo dentro de sí. Tercero, del propósito general de la vida humana como un todo: ¿para qué fue hecho el hombre?, ¿qué curso debería seguir toda la flota? ..."
Definición
C. S. Lewis ha identificado aquí las "tres partes de la moral", con cuyas dos primeras los humanos están muy familiarizados: las deficiencias morales internas y el conflicto con otros a través de elecciones éticas. Es la tercera parte para la que todos los humanos necesitan desesperadamente y anhelan contar con alguna norma objetiva a la cual todos los humanos deben ajustarse.
Dicha norma trasciende necesariamente al mundo de la descripción. Presupone que Dios existe y que ha hablado o revelado dichas normas. El verdadero absoluto aduce que el Creador del hombre y TAMBIÉN de la naturaleza ha dado valores tales que están en relación con los problemas y las aspiraciones de las personas.
Ejemplo
Los Diez Mandamientos brindan los límites para la definición de lo que es humano; toda acción contraria a este absoluto verdadero es una violación de nuestra humanidad. Más aún, estas normas no son meramente principios externos, sino más bien la esencia misma de la naturaleza y el carácter de Dios.
Implicaciones
Algunas cosas están bien, algunas están mal, y lo son objetivamente. Este sistema ético está basado en principios normativos antes que principios subjetivos y utilitaristas.
Brinda también un fundamento para la convicción: lo que estaba bien ayer estará bien hoy. El individuo está protegido contra la totalidad de la sociedad: el rey malvado, los jueces pragmáticos, los políticos corruptos y el pueblo decadente.
Hay también un motivo verdadero y legítimo para combatir el mal, un fundamento objetivo para el cambio social.
SISTEMAS ÉTICOS EDIFICADOS SOBRE LO ANTERIOR
I. ÉTICA NATURAL
Conductismo
Todas nuestras acciones son el resultado de nuestra constitución genética (ver bosquejos sobre Naturaleza humana y Sociobiología) o de nuestro entorno.
Premisas
Este sistema presupone que no existe nada más allá del mundo material.
Lo que se denomina mente se reduce a reacciones físicas y químicas.
No podemos actuar sobre el mundo; más bien, el mundo actúa sobre nosotros.
Crítica
No puede haber ninguna responsabilidad humana por nuestras acciones.
No obstante, cuando los conductistas se ven agraviados, apelan a una norma de justicia.
En contra de la aseveración de los conductistas, existen tanto razones filosóficas como científicas en apoyo de la creencia de que sí poseemos una sustancia inmaterial.
Darwinismo
Marxismo
II. SISTEMAS HUMANISTAS
Relativismo cultural, consenso. (Ver arriba).
Absoluto arbitrario. (Ver arriba).
Ética situacional
Este sistema intenta usar las reglas cada vez que sean útiles, pero las descarta si llegan a entrar en conflicto con el amor. Joseph Fletcher es el principal proponente.
Premisas
El árbitro exclusivo de la moral en cualquier situación es el amor; es el único absoluto, según Fletcher.
El amor debe ser definido en términos utilitarios. William James dijo: "Lo que funciona está bien". Las acciones deben ser juzgadas según si contribuyen o no al mayor bien para el mayor número de personas (ética del bote salvavidas).
El fin justifica los medios.
Crítica
Cada uno puede tener una opinión diferente acerca de lo que es hecho con amor o sin amor en una situación dada. Si el "amor" es un absoluto, a la humanidad le está costando mucho aplicarlo a la vida real. Por lo tanto, la moral se reduce a una cuestión de preferencia personal: "Todo depende de su punto de vista".
Si la moral está basada en las consecuencias, tenemos que poder predecir con exactitud estas consecuencias si queremos saber si estamos actuando moralmente o no. En definitiva, uno tendría que SER Dios a fin de siempre hacer las cosas con amor antes de tiempo.
Ética emocional
En este punto de vista, nada está literalmente bien o mal; estos términos son simplemente expresiones de emoción personal y, como tales, ni verdaderos ni falsos.
Premisas
Cuando hablamos del bien o del mal, estos permanecen como simples expresiones de nuestros propios sentimientos subjetivos sobre lo que hemos enfrentado o experimentado.
b. Podemos describir, pero no podemos prescribir.
Por lo tanto, todas las acciones son moralmente neutras.
Crítica
El más emotivista puede decir: "No me gustan las otras teorías éticas. Me gusta mi propia opinión en este tema".
Los emotivistas no pueden verificar su supuesto de que las únicas enunciaciones son afirmaciones de observación y preferencia objetiva o personal. Podría existir algún otro sistema significativo para los verdaderos actos morales más allá de su experiencia y su cosmovisión miope.
Hedonismo
Los hedonistas, como los emotivistas, se dirigen individualmente en la dirección de sus opciones y deseos personales. El hedonista (o epicúreo), sin embargo, tiene una meta en mente: la búsqueda del placer.
Epicuro (341-270 a.C.) creía que había dos elecciones principales en la vida: experimentar dolor o placer. Su filosofía estaba basada en evitar el primero a toda costa y buscar despiadadamente el segundo, sin dar ninguna consideración a las consecuencias en los demás.
Esta mentalidad de "si te hace sentir bien, hazlo" encaja bien hoy en una sociedad que enfatiza que el individuo (yo) es el más importante.
Panteísmo
El sistema ético que fluye del panteísmo y del pensamiento de la nueva era es similar al emotivismo y al hedonismo, y es, en realidad, más humanista que teísta. Mientras que el teísmo cristiano está centrado en Dios, y el naturalismo está centrado en el hombre, el panteísmo está centrado en el mundo. Pero el foco sigue estando sobre el hombre, y el mundo se convierte en dios.
En el panteísmo, el hombre y la naturaleza se vuelven uno, y juntos se convierten en el único "dios" que existe. El hombre, por lo tanto, se convierte en su propio dios; él es dios o, al menos, parte de dios.
La ética se convierte, entonces, en aquellas opciones que lo mantienen a uno en armonía con la "unidad cósmica", y la salvación viene de mirar adentro para mantener esa armonía.
Este proceso, como todo misticismo oriental, tiende a desdibujar la realidad y las distinciones éticas entre el "bien" y el "mal".
Absolutos inadecuados: El dilema moral
En resumen, hay dos razones por las que un hombre, actuando autónomamente, no puede establecer una teoría moral válida y satisfactoria basándose en una teoría moral naturalista o humanista.
El método científico es limitado. La ciencia puede recoger hechos, pero estas piezas de información no nos pueden decir lo que deberíamos hacer. Pasa por alto la posibilidad muy cierta de que existe algo real más allá del mundo natural y, por lo tanto, está condenado a mirar adentro de su propio autodefinido "sistema cerrado" en busca de una base ética adecuada. Lamentablemente, no existe ninguna en realidad, filosóficamente, excepto la ley natural de la naturaleza, "de dientes y garras rojos".
El relativismo siempre se contradice a sí mismo.
Si bien el relativismo desconoce la existencia de absolutos, debe suponer la existencia de un absoluto mediante el cual las demás teorías puedan ser juzgadas.
El problema hoy es que la sociedad ha abandonado la creencia en una verdad trascendente y absoluta, una fuente de autoridad moralmente vinculante que está por arriba de nuestros derechos como individuos. Por lo tanto, para el hombre moderno no existe absoluto fuera de, tal vez, la creencia de que "no existen absolutos", que es una contradicción en sí misma.
Supone que no existen valores intrínsecos, pero debe suponer que los valores intrínsecos existen cada vez que brinda orientación al tomar decisiones morales.
Si los fines y los medios son relativos, independientemente del sistema ético preferido, el punto de preferencia propio también debe estar en un estado cambiante.
FUNDAMENTOS DE LOS ABSOLUTOS ÉTICOS CRISTIANOS
Están basados en una autoridad superior al hombre (Dios Creador) y la revelación, más que la experiencia humana, tanto individualmente como colectivamente.
La norma absoluta para la moral es Dios mismo, y toda acción moral debe ser juzgada a la luz de su naturaleza.
El hombre no es simplemente un animal, sino un ser único y moral creado a la imagen de Dios.
La revelación de Dios tiene valor intrínseco; es normativa más que utilitaria. Si lo anterior es cierto, una persona sin techo posee la misma valía dada por Dios que el presidente de Estados Unidos.
La Biblia es aceptada como moramente autoritativa; es la Palabra de Dios, que se deriva de Dios.
En la Biblia, la ley y el amor se armonizan, y la obediencia a las leyes de Dios no es legalismo.
La revelación moral de Dios fue dada para beneficio de la humanidad.
Estos principios morales son eternos, y tienen continuidad histórica, y los humanos -individualmente y colectivamente- experimentan la gracia común de Dios cada vez y en todo lugar donde sea cumplida.
La verdadera moral cristiana trata con las intenciones, así como las acciones. Busca la gloria de Dios en vez del placer y la autogratificación, y alienta el servicio a otros, en vez de servirse a uno mismo.
Sólo Dios conoce todas las metas, determina toda la moral y nos permite "jugar el juego". Pero Él no nos permite hacer las reglas. El hombre moderno y postmoderno, aparentemente liberado de este tipo de restricciones trascendentes, ha escogido hacer sus propias reglas. La necedad de este tipo de punto de referencia para la vida es aparente en todas partes.
© 2000 Probe Ministries.
17/Ago/2007 12:10 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#270 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
El Ataque del Islam a la Cruz de Cristo
Pablo Santomauro
www.defensadelafe.org/
“Y por haber dicho: «Hemos dado muerte al Ungido, Jesús, hijo de María, el enviado de Alá», siendo así que no le mataron ni le crucificaron, sino que les pareció así. Los que discrepan acerca de él, dudan. No tienen conocimiento de él, no siguen más que conjeturas. Pero, ciertamente no le mataron, sino que Alá lo elevó a Sí. Alá es poderoso, sabio”.
Corán 4:157-58
Cuando los musulmanes dicen que creen en Jesús, lejos están de creer en el Jesús que presenta la Biblia. El Jesús del islam no es el Hijo de Dios [1], fue simplemente un mensajero de Dios como tantos otros profetas [2], fue inferior a Mahoma [3], no murió en una cruz por los pecados del mundo sino que fue elevado al cielo directamente [4], volverá en el final de los tiempos a “romper la cruz”, matar a los “cerdos” (los cristianos que no acepten el islam) y desmentir que él es Dios [5], y finalmente morirá y los musulmanes harán la oración fúnebre sobre él [6]. Más adelante, Jesús resucitará como todo ser humano en el día de la Resurrección [7].
Los musulmanes barajan varias especulaciones cuando se trata de determinar quién fue la persona que colgó en la cruz, ya que ésta no fue la persona de Jesucristo. Atraídos por teorías sustitucionales anti-cristianas de siglos anteriores al surgimiento del islam, algunos dicen que Cristo fue sustituído en la cruz por otro personaje. Basílides el gnóstico, ya en el siglo segundo pergenió la idea de que Jesucristo cambió su forma por la de Simón de Cirene, y fue este último el que fue crucificado [8]. Un siglo más tarde, Manes de Persia, surge con otra brillante idea; de acuerdo con él, el que estuvo en la cruz fue el hijo de la viuda de Naín, al que Jesucristo le devolvió la vida [9].
Extrayendo de la misma veta, muchos musulmanes propagan la noción de que el que murió en la cruz fue Judas, o en su defecto, Simón de Cirene. Otros musulmanes desvarían con la posibilidad de que Jesucristo sólo perdió el conocimiento en la cruz y más tarde fue revivido. Al Tabari, un conocido historiador muslime, comenta que Wahab B. Munabih, en los años setecientos, propagó la idea de que lo que estuvo en la cruz fue una forma con apariencia humana, no una persona [10]. Trescientos años más tarde, Talabi avanza la idea de que la apariencia de Jesús fue transferida a Judas, y éste fue el crucificado. Jesús, luego de tres horas, fue transportado al cielo [11]. Para apoyar esta idea, muchos musulmanes citan el Evangelio de Bernabé, un libro apócrifo islámico en español cuyo origen los expertos han fechado en el siglo 16, cualificándolo como un evangelio espurio de estilo islamizado [12].
Partiendo de la falsa premisa de que Jesucristo no murió en la cruz, los apologistas musulmanes continúan desarrollando todo tipo de razonamiento fallido para demostrar que así fue. De esta forma son culpables de usar un razonamiento circular, o sea, partir del mismo concepto que desean establecer con la conclusión. Lo lamentable en todo esto, es que pretenden usar la Biblia para “probar” que los cristianos estamos equivocados, y lo hacen en forma deshonesta. En una website islámica nos encontramos con el siguiente razonamiento:
“¿ HA MUERTO JESUS SOBRE LA CRUZ?”
“La Muerte de Jesús sobre la cruz y su resurrección después de tres días y tres noches es la base de la religión cristiana, la que se derrumba con la invalidez de estos principios.”
" Y si cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe. " (1 Corintios 15:14)
“Antes de explicar el tema de la crucifixión como pretenden los cristianos, debemos saber cómo resucitan los muertos según la biblia?”
" Pero dirá alguno: ¿ cómo resucitaran los muertos? con qué cuerpo vendrán? " ( 1 Corintios 15:35)
“Encontramos la respuesta en la biblia :
" Se siembra en deshonra, resucitará en gloria, se siembra en debilidad, resucitará en poder. Se siembra cuerpo animal, resucitará cuerpo espiritual. Hay cuerpo animal, y hay cuerpo espiritual. "
(1 Corintios 15:43-44)
“Así se revela según la biblia que los muertos resucitarán con espíritu eternos y no con cuerpos mortales.” [13]
Más adelante, el apologista del islam cita pasajes como Lucas 24:38-40 y 24:41-43, donde el texto describe a Cristo diciendo que él no es un espíritu, sino que tiene carne y huesos, y relata también que Cristo comió junto con los discípulos. Continúa diciendo la página islámica:
“Nos preguntamos: ¿ Por qué Jesús hizo todo este comportamiento?
El quería demostrarles que no era espíritu, sino era un cuerpo con carne y huesos, tangible, y que puede comer al contrario del espíritu.
Todo esto indica que Jesús no murió sobre la cruz, sino aún estaba vivo. Porque si hubiera muerto habría resucitado con un cuerpo espiritual y no con un cuerpo lleno de vida con carne y huesos. Porque la resurrección según la biblia es con el espíritu y no con el cuerpo ( ver: 1 Corintios 15:43-44).” [14]
El autor del trabajo parte de la premisa de que los muertos resucitarán como espíritu y no con cuerpos físicos de carne y huesos. Ignorando olímpicamente todo el contexto bíblico en cuanto a la resurrección, y violando toda regla de hermenéutica existente, el autor supone que “cuerpo espiritual” es un cuerpo inmaterial, invisible, que no se ve ni se palpa, un espíritu. Por lo tanto, deduce que Jesucristo, de haber resucitado sería un espíritu, y no tendría carne y huesos como él mismo lo manifestó, ni tampoco hubiera podido comer, porque los espíritus no comen. Conclusión: Jesucristo no murió, y en consecuencia, no resucitó.
¿Enseña el pasaje de 1 Corintios 15:43-44 que el cuerpo de la resurrección será de carácter etéreo, inmaterial, o intangible?
Si estudiamos el contexto, veremos que el apóstol Pablo está señalando el contraste que existe entre el cuerpo que ahora tenemos y el que tendremos en la resurrección. Veamos el contraste en los siquientes versos:
43. debilidad / poder
47. terrenal / celestial
50. corrupción / incorrupción
44. animal / espiritual
Es evidente que el verso 44 destaca el contraste entre carnal y espiritual, no entre físico e inmaterial. Esto es confirmado por el verso 50: “Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad.” Observe el lector que el pasaje no dice que es necesario que lo visible se haga invisible, o que lo material se haga inmaterial, ni que lo corpóreo se haga incorpóreo.
Algunos eruditos dicen acertadamente que la palabra “espiritual” debe ser traducida “sobrenatural.” La palabra en griego en el v. 44 es “neumátikos.” Es la misma palabra que se usa en 1 Corintios 10: 3-4, donde Pablo hablando de sus antepasados en el desierto, dice que comieron el alimento espiritual (referencia al maná) y bebieron la bebida espiritual (referencia al agua).
A pesar de que se les adjudica el adjetivo “espiritual” a ambos, tanto el maná como el agua eran materiales, no eran invisibles. El origen era espiritual, pero los elementos eran palpables.
En 1 Corintios 2:14-15, se habla del hombre natural y el hombre espiritual: “El hombre natural no percibe las cosas del Espíritu de Dios porque para él son locura … pero el espiritual juzga todas las cosas …”
Cuando decimos que tal persona es muy espiritual, ¿significa que es invisible? ¡No! Lo que estamos diciendo es que la vida de esta persona es una vida controlada e impregnada con el poder del Espíritu Santo, guiada, dominada por el Espíritu. En otras palabras, la persona vive en sujeción a la voluntad y el plan de Dios en su vida.
La resurrección de Cristo fue corporal, no inmaterial, y así será la nuestra. Es por ello que Romanos 8:23 dice que estamos esperando la redención de nuestro cuerpo. La aserción de Pablo, quién también escribió 1 Corintios, sería ridícula si la resurrección no fuera corporal.
Finalmente, digamos que si leemos el capítulo 15 de 1 Corintios en su totalidad, veremos que los corintios tenían el mismo problema que hoy tienen los musulmanes. Tenían problemas con el concepto de resurrección corporal, y Pablo les responde diciendo que hay una continuidad entre el cuerpo presente y el de la resurrección, como hay una continuidad entre la semilla y la planta que nace, ambas son materiales (vv 35-38).
Pablo usa una poderosa ilustración, y nos dice que nosotros todos resucitaremos en forma corporal, como Cristo lo hizo. Por eso le llama a Cristo “primicias” (vv. 20,23), el resto de la cosecha será igual. Todos los que han nacido de nuevo, todos los cristianos, resucitaremos corporalmente con un cuerpo material glorificado. Jesús mismo dijo que él resucitaría en forma corporal (Juan 2:18-21).
Este cuerpo glorificado tiene la facultad de comer (Luc. 24:41,42), ser palpado (Luc. 24:39), transportarse instantáneamente de un lado a otro, como también de una dimensión a otra (Hch. 1:9), atravesar paredes (Juan 20:19), hacerse visible e invisible a voluntad (Luc. 24:31), etc., pero siempre sigue siendo un cuerpo (Luc. 24:39). Estamos frente a un cuerpo sobrenatural, pero no inmaterial. ¿Acaso cuando Cristo caminó sobre las aguas lo hizo en un cuerpo inmaterial? ¿El hecho de que Pedro caminó por un tiempo sobre las aguas significa que era un espíritu? El Espíritu del Señor arrebató a Felipe y en un instante lo puso en Azoto (Hch. 8:39-40). ¿Era Felipe un espíritu? La respuesta a todas estas preguntas es ¡NO!
Como vemos, el pasaje citado por los musulmanes es totalmente inválido para apoyar el delirio de que Jesús no murió en la cruz.
Otra incoherencia en el planteamiento del artículo de la página islámica, donde la trampa de su deshonestidad intelectual queda en evidencia, es que al insistir que el cuerpo de la resurrección será incorpóreo, contradicen todo lo que el Corán expresa con respecto a la vida en el paraíso.
Son varios los pasajes del Corán que describen algunas de las características de esa vida en la eternidad, i.e., vida después de la resurrección. Las suras 2:25; 4:57; 65:11, etc., nos describen el jardín eterno, las esposas “purificadas”, los frutos, los arroyos de agua, de leche, de miel y de vino. Difícilmente algo que pueda disfrutarse con un cuerpo invisible.
Tomemos como ejemplo la sura 44:51-59, una descripción del paraíso tomada del Corán publicado por Tahrike Tarsile Qu’ran, Inc., Elmhurst, New York, versión en español, p. 573. En este pasaje se describe la clase de “compañía” femenina que tendrán los hombres en el paraíso. La aleya 54 expresa: “Y les daremos huríes de grandes ojos.” Al pie de la misma página encontramos una descripción de lo que son las huríes: “Las huríes son doncellas del paraíso, libres de defectos físicos y morales, de ojos cuyo negro iris contrasta fuertemente con el blanco que lo rodea.”
Profundizando un poco más, el mismo Corán nos rinde más información sobre el paraíso y sus placeres:
§ Las huríes serán vírgenes, no tocadas hasta entonces por hombre ni genio, de recatado mirar, buenas, bellas …” Corán 55:46-78
§ En el paraíso habrá jóvenes criados de eterna juventud, vino que no dará dolor de cabeza ni embriagará. Corán 56:17,19
§ “… nosotros [Alá] las hemos formado [a las huríes] de manera especial y hecho vírgenes … de una misma edad, afectuosas …” Corán 56: 35-37
§ “Serán de túrgidos senos, de una misma edad …” Corán 78:33
Análisis: Es obvio que en el paraíso sexualmente orientado del islam, la forma física y corporal juega un rol preponderante marcado por la presencia de huríes con bellos ojos, voluptuosos senos, vírgenes, etc. Después de todo, va a ser muy difícil acariciar los túrgidos senos si uno no tiene unas túrgidas manos. A su vez, la ausencia de dolores de cabeza provocados por el exceso de vino sería algo vano de resaltar si uno no tiene cabeza. Queda en evidencia, de esta forma, ya sea la mentira del apologista islámico, o en su defecto, la falta de conocimiento que exhibe acerca de su propio libro sagrado. No estamos aquí afirmando la legitimidad del Corán, sino la insensatez de los autores del mensaje en la página islámica, quienes en su desesperación por atacar la cruz de Cristo no dudan en contradecir sus propias creencias.
Un segundo argumento manejado por la página en cuestión es el siguiente (hemos citado el pasaje textualmente sin corregir los errores ortográficos, gramaticales y sintácticos):
“EL MILAGRO DE JESUS:
Los fariseos estaban pediendo a Jesús una señal para asegurarse de que Jesús era un verdadero Profeta de Dios, dijeron:
" Maestro, deseamos ver de ti señal. El respondió y les dijo: La generación mala y adultera demanda señal; pero señal no le será dada, sino la señal del Profeta Jonás. Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches , así estará el hijo del hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches. " (S. Mateo 12:38-40)
El profeta Jonás estaba viviendo en el vientre del gran pez tres días y tres noches, también estaba viviendo cuando lo expulsó el gran pez a la costa. Ese es el milagro de Jonás en el cual creen los judíos, cristianos y musulmanes, las tres religiones creen en que Jonás estaba viviendo tres días y tres noches en el vientre del gran pez.
Y yo hago a nuestros amigos cristianos una sencilla pregunta:
¿ Si Jesús hubiera sido {muerto} como pretenden en el corazón de la tierra tres días y tres noches, su señal sería como lo de Jonás estaba {vivo} en el vientre del gran pez tres días y tres noches ?
La respuesta es : NO.
La verdad es que la señal de Jesús sólo puede ser igual a la de Jonás porque al igual que estuvo Jonás {vivo} en el vientre del gran pez, también Jesús estuvo {vivo} en el corazón de la tierra (la cueva) porque Dios le salvó de la muerte sobre la cruz al igual que salvó a Jonás de la muerte.
Entonces Jesús no murió sobre la cruz.
CONCLUSIÓN DE LA PRIMERA PARTE:
Entonces estamos ante dos vías:
· O bien la señal de Jesús no es como la de Jonás: cuando los cristianos pretenden que Jesús estuvo {muerto} en el corazón de la tierra, en cambio Jonás estuvo {vivo} en el vientre del gran pez.
· O bien Jesús no murió sobre la cruz (como creen los musulmanes), de esta forma su señal será semejante a la de Jonás.
sigue....
18/Ago/2007 10:28 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#271 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
sigue...
Refutación del argumento musulmán
El argumento fue creado, o al menos popularizado, por Ahmed Deedat, en 1976. Este hombre dedicó gran parte de su vida a atacar la Biblia y la fe cristiana viciosamente con argumentos nada académicos. Tal fue así, que el gobierno australiano tuvo que poner un alto a sus excesos amenazándolo con la deportación. Deedat sufrió un ataque cerebral en 1996, en el cual perdió el habla y la movilidad. Muere en agosto del 2005, habiendo vivido los últimos nueve años de su vida discapacitado. Los autores de la página de islamenlínea.com no tuvieron la cortesía de darle crédito por el argumento de la “señal del profeta Jonás.”
Puesto en forma sistemática, el argumento se propone de la siguiente forma:
1. Jesucristo dijo que la única señal que los judíos recibirían de que él era el Mesías, sería la del profeta Jonás. Como Jonás estuvo en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así el Hijo del Hombre estaría en el corazón de la tierra tres días y tres noches (Mat. 12:39-40).
2. Es aceptado generalmente que Jonás estuvo en el vientre del gran pez por tres días durante los cuales permaneció vivo, hasta que finalmente el pez lo vomitó en la playa.
3. Como Jesucristo estableció el paralelismo con Jonás, es lógico concluir que Jesucristo, al igual que Jonás, estuvo vivo durante el tiempo que permaneció en la tumba.
La hipótesis de Deedat implica que Jesús fue bajado vivo de la cruz y fue revivido en la tumba, de la cual salió para luego presentarse a los discípulos. En realidad, en este sentido, Deedat no presenta nada nuevo. La teoría del “desmayo” o de “la muerte aparente” de Jesús en la cruz, fue propuesta por Karl Bahrdt y Karl Venturini en el siglo 18. La teoría fue pulverizada y puesta en ridículo por David Strauss y otros racionalistas en el siglo 19. Téngase en cuenta que los que refutaron la teoría fueron en principio, gente que no creía en la resurrección de Cristo; esto por sí solo, habla raudales. No es nuestro objetivo expander en estos argumentos, ni en los aspectos clínico-médicos que prueban más allá de toda duda que Jesucristo sí murió en la crucifixión, sino más bien denunciar el manejo espurio y deshonesto de la Biblia por parte de los apologistas musulmanes, así como las incoherencias y contradicciones en su razonamiento. Una razón por la cual hemos considerado necesario refutar estos reclamos es porque ya hay una infinidad de páginas islámicas que lo manejan como si fuera un argumento irrebatible.
Análisis:
1. La hipótesis de Deedat propone que Cristo fue crucificado, por ende contradice el propio Corán, el cual dice que Cristo NO fue crucificado. Corán 4:157 – “Hemos dado muerte al Ungido, Jesús, hijo de María, el enviado de Alá, siendo así que no le mataron ni le crucificaron, sino que les pareció así.” (énfasis nuestro).
2. Concentrándose únicamente en la “señal de Jonás”, el argumento conlleva en sí la falacia de la evidencia parcial. No toma en cuenta la multitud de elementos de prueba por la muerte de Jesucristo, no solamente aquellos registrados en la Biblia, sino los documentos y testimonios históricos extra-bíblicos.
3. El propio Jesucristo anunció su muerte a manos de los líderes de la nación en varias ocasiones – Mateo 15:21; 17:22-23; 20:17-19. Los anuncios son corroborados por los otros tres evangelistas: Marcos 8:31; 10: 33-34; Lucas 9:22; 18:31; Juan 12:30-33.
4. Su muerte, resurrección, y el lapso de tiempo entre ambas es anunciado también en Juan 2: 18-22:
“Y los judíos respondieron y le dijeron: ¿Qué señal nos muestras, ya que haces esto? Respondió Jesús y les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. Dijeron luego los judíos: En cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú en tres días lo levantarás? Mas él hablaba del templo de su cuerpo. Por tanto, cuando resucitó de entre los muertos, sus discípulos se acordaron que había dicho esto; y creyeron la Escritura y la palabra que Jesús había dicho.”
5. Al ignorar la evidencia anterior, los apologistas del islam hacen de Jesucristo un mentiroso y un falso profeta. Esto es muy significativo porque ellos se llenan la boca al decir que creen en Jesús como uno de los profetas de Dios. ¿Cómo pueden decir que Jesús fue un profeta si lo exponen como un individuo con una seria deficiencia moral? ¿Miente un profeta de Dios? La única salida que tienen es decir que el Nuevo Testamento fue alterado. Al hacer eso chocan de frente contra la erudición que atesta por la integridad textual del Nuevo Testamento. Además, tendrían la responsabilidad de explicar por qué ciertos textos de la Biblia son aceptados por ellos y otros no, o sea, qué base académica tienen para seleccionar los textos que son legítimos y los que han sido alterados o interpolados. No pueden hacerlo.
6. ¿Y qué hay respecto a la señal de Jonás? ¿Están en lo correcto los que dicen que como Jonás no murió, Jesucristo tampoco? Es obvio que el Señor Deedat, así como las páginas islámicas que repiten su argumento, carecen del conocimiento necesario para interpretar la Biblia. Jonás es considerado por los eruditos como una tipología de Cristo. Un “tipo” (símbolo o figura) es una impresión, un objeto o un suceso en el Antiguo Testamento que anuncia, señala o representa la venida del Mesías, Su persona y/o su obra. Una tipología no es una réplica exacta. Existen similitudes, pero no se trata de una copia. Jesucristo simplemente establece en Mateo 12:39-40, que la experiencia de tres días de Jonás, sería representativa de lo que sucedería con él, específicamente su muerte y su resurrección en tres días. El paralelismo que exigen los apologistas islámicos (que como Jonás se mantuvo con vida dentro del gran pez, Jesús de igual manera se mantuvo vivo en la tumba) no es sugerido por Cristo, ni es exigido por la figura literaria utilizada (tipología).
7. Otros ejemplos para mostrar que una tipología no es una representación exacta de una persona, objeto o evento, los encontramos en:
i. Adán – tipología de Cristo (Rom. 5:14). De acuerdo con el
razonamiento musulmán, Cristo tendría que haber pecado, ya que Adán pecó.
ii. El cordero de Pascua – tipología de Cristo (1 Cor. 5:7). De acuerdo con el razonamiento musulmán, Cristo tendría que haber tenido cuatro extremidades inferiores y su cuerpo cubierto de lana.
iii. La escalera de Jacob – tipología de Cristo (Juan 1:51). De acuerdo con los apologistas musulmanes Jesucristo era bien alto, sus pies en la tierra y sus manos tocaban el cielo, y tenía apariencia de escalera.
Es obvio que las tipologías no son réplicas exactas de las personas o eventos hacia los cuales señalan, aunque las similitudes pueden ser notables. Claramente, la señal de Jonás para los habitantes de Nínive fue prácticamente haber vuelto de la muerte luego de tres días, y es comprensible que así les haya parecido cuando vieron con sus propios ojos a Jonás recién salido del pez, una escena no apta para cardíacos. La similitud con Cristo es patente, quien volvió de las garras de la muerte luego de un período semejante. Hablando de semejante, eso es lo que los tipos y antetipos tienen en común, una semejanza, no una imitación perfecta, pero también tienen diferencias. Así como el apóstol Pablo enseña la similitud entre Adán y Cristo en Romanos 5, su pluma se apresura a establecer la superioridad de Cristo. Del mismo modo, Cristo dice, luego de proclamar la señal que sería dada a los fariseos y escribas, que “mucho más que Jonás” estaba frente a ellos (Mat. 12:41-42).
Anotaciones finales
No existen dudas de que los enemigos del cristianismo, de todo tipo y color, consideran la doctrina de la resurrección de Cristo el principal pilar para derribar. Es la doctrina más atacada por las falsas religiones, entre ellas, el islam. ¿Por qué? La respuesta la encontramos en 1 Corintios 15:14: “Y si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe.” Si la resurrección de Cristo (y su muerte en la cruz) no ocurrió, el calvario no sirvió para nada, la historia de la crucifixión es una mentira y no hubo victoria sobre la muerte. Jesús no es Hijo de Dios y la Biblia es una mentira, ya que dice que Jesucristo ha sido declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos (Rom. 1:4). Los apologistas musulmanes saben a qué le tiran cuando publican una cantidad enorme de material atacando la Biblia y distorsionando la historia misma. El objetivo es debilitar la fe del cristiano, y en un segundo flanco, plantar dudas en aquellos que pueden estar contemplando la conversión a Cristo.
Gracias a Dios, podemos decir con confianza que la resurrección de Jesucristo es el hecho sobrenatural mejor atestado de la historia; todo intento por desacreditarlo ha fracasado catastróficamente, de la misma forma que fallan las estratagemas de los apologistas del islam. <>
-------------------------
Referencias:
1. Corán 4:169; 5:19; 5:72, 73; 7:112; 9:30; 10:68; 17:111; 43:19 etc.
2. Corán 19:30; 43:19.
3. Corán 33:40; “El profeta dice: Cada mensajero fue enviado a su propia nación, yo fui enviado a toda la humanidad.” Al Bujarí, “Jihad”, p.122. cit. http://www.islamanswers.net/Prophets/Muhammad.htm
4. Corán 4:157-58.
5. Al Bujarí (2222); Muslim (155).
6. Saheeh by al-Albaani in al-Silsilah al-Saheehah (2182).
7. Corán 22:5-7; 50:11-19, y por inferencia todos los pasajes del Corán que hablan de la Resurrección y el Juicio Final.
8. Lightfoot, J. B., The Apostolic Fathers, p. 156 ff, cit. www.ankerberg.org/Articles/theological-dictionary/TD0304W1.htm
9. www.ankerberg.org/Articles/theological-dictionary/TD0304W1.htm
10. A. A. Abdul-Haqq, Sharing Your Faith with a Muslim, pp. 133-36, cit. ibid.
11. F. F. Bruce, Jesus and Christian Origins outside the New Testament, p. 179, cit. ibid. of http://answering-islam.org/Barnabas/saleeb.html
12. Longsdale and Luara Ragg, The Gospel of Barnabas (Oxford: Clarendon Press, 1907), xxxvii, J. Jomier, Egypte: Reflexions sur la Recontre al-Azhar (Vatican au Caire, avil 1978), cited by Slomp, 104, cit. http://answering-islam.org/Barnabas/saleeb.html
13. http://www.islamenlinea.com/relig-comparadas/cruci1.html
14. Ibid
18/Ago/2007 10:29 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#272 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Blas Pascal: Un apologista para nuestros tiempos
Rick Wade
Introducción
Una de las tareas de la apologética cristiana es servir como herramienta para el evangelismo. Sin embargo, es muy fácil mantenerse en el mundo de las ideas y nunca confrontar a los incrédulos con la necesidad de poner su fe en Cristo.
Un apologista que no fue culpable de esto era Blas Pascal, un matemático, científico, inventor y apologista cristiano del siglo XVII. Cristo y la necesidad de redención a través de Él eran fundamentales en la apologética de Pascal.
Había otro aspecto en el pensamiento de Pascal que era y sigue siendo poco frecuente en la apologética: su comprensión de la condición humana como creada y caída a la vez, y su uso de esa comprensión como un punto de contacto con los incrédulos.
Peter Kreeft, un filósofo y apologista contemporáneo, dice que Pascal es un hombre de nuestro día. "Pascal", dice, "está tres siglos adelantado. Dirige su apologética a los paganos modernos, los escépticos sofisticados, los cómodos miembros de la nueva intelectualidad secular. Es el primero en darse cuenta del nuevo mundo descristianizado, desacramentalizado, y dirigirse a él. Él pertenece a nosotros . . . Pascal es nuestro profeta. Nadie después de este profeta del siglo XVII ha descrito tan precisamente nuestra mente del siglo XX".{1}
Pascal nació el 19 de junio de 1623, en Clermont, Francia, y se trasladó a París en 1631. Su madre murió cuando tenía tres años, y fue criado por su padre, un respetado matemático, que dirigió personalmente su educación.
El joven Blas siguió a su padre en las matemáticas. En 1640, con 16 años de edad, publicó un ensayo sobre las secciones del cono que fue muy elogiado.{2} Entre 1642 y 1644, Pascal desarrolló un máquina de cálculo para que usara su padre en sus cómputos de impuestos. Luego "inventó la jeringa, refinó el barómetro de Torricelli y creó la prensa hidráulica, un instrumento basado en el principio que llegó a conocerse como la Ley de Pascal" de la presión.{3} Realizó trabajos importantes sobre el problema del vacío, y es conocido también por su trabajo sobre el cálculo de probabilidades.
Si bien era católico en creencia y práctica, luego de la muerte de su padre y el ingreso de su hermana menor a un convento Pascal ingresó a una fase muy mundana de su vida. Sin embargo, las cosas cambiaron la noche del 23 de noviembre de 1654, cuando pasó por una notable experiencia de conversión que cambió el curso de su vida. Se unió a una comunidad de estudiosos en Port-Royal, Francia, conocidos como los jansenistas. Si bien participó en las oraciones y el trabajo del grupo, él mismo no se convirtió en un miembro pleno. Sin embargo, los asistió en una controversia muy seria con los jesuitas, y algunos de sus escritos a favor de ellos son considerados "un monumento en la evolución de la prosa francesa" por historiadores del idioma.{4}
En 1657 y 1658 Pascal escribió notas sobre apologética que pensaba organizar en un libro. Estas notas fueron publicadas luego de su muertes como Pensées, que significa "pensamientos" en francés. Es esta colección de escritos que ha afirmado a Pascal en la apologética cristiana. Este libro sigue estando disponible hoy en varias versiones diferentes.{5}
Pascal fue un joven bastante enfermo, y durante la última parte de su corta vida sufrió de grandes dolores. El 19 de agosto de 1662, a la edad de 39 años, falleció. Sus últimas palabras fueron: "¡Que Dios nunca me abandone!".{6}
La condición humana
Para entender adecuadamente la apologética de Pascal, es importante reconocer su móvil. A Pascal no le interesaba defender al cristianismo como un sistema de creencia; su interés era evangelístico. Quería persuadir a la gente para que creyera en Jesús. Cuando la apologética tiene al evangelismo como su meta principal, tiene que tomar en cuenta la condición de las personas a las que se dirige. Para Pascal, la condición humana era el punto de partida y el punto de contacto para la apologética.
En su análisis del hombre, Pascal se centra en dos lados muy contradictorios de la naturaleza humana caída. El hombre es, a la vez, noble y miserable. Noble, porque ha sido creado a la imagen de Dios; miserable, porque ha caído y está alienado de Dios. En una de sus notas más apasionadas, Pascal dice lo siguiente:
"¡Qué clase de engendro es el hombre! ¡Qué novedad, qué absurdo es, cuán caótico y qué masa de contradicciones y, sin embargo, qué prodigio! Es el juez de todas las cosas, mas un débil gusano. Es depositario de la verdad y, sin embargo, se hunde en tanta duda y error. ¡Es la gloria y la escoria del universo!". {7} Además, Pascal dice que sabemos que somos miserables. Pero es este mismo conocimiento que muestra nuestra grandeza.
Pascal dice que es importante tener una comprensión correcta de nosotros. Dice que "es tan peligroso que el hombre conozca a Dios sin conocer nuestra propia condición miserable como conocer su propia condición miserable sin conocer al Redentor que lo puede liberar de esa condición". Por lo tanto, nuestro mensaje debería ser que "existe un Dios que pueden conocer los hombres, y existe una corrupción en nuestra naturaleza que nos hace indignos de Él".{8} Esto prepara al incrédulo para escuchar acerca del Redentor que reconcilia al pecador con el Creador.
Pascal dice que las personas saben, bien en lo profundo, que existe un problema, pero nos resistimos a detenernos el tiempo suficiente como para pensar en él. Dice:
"El hombre no encuentra nada tan intolerable como estar en un estado de reposo total, sin pasiones, sin ocupación, sin diversión, sin esfuerzo. Entonces se enfrenta a su nulidad, soledad, inadecuación, dependencia, impotencia y vacío. Y enseguida surge de las profanidades de su alma el hastío, la tristeza, la depresión, la desazón, el resentimiento, la desesperanza.{9} Pascal dice que hay dos formas en que las personas evitan pensar en este tipo de asuntos: la diversión y la indiferencia. Con relación a la diversión, él dice que llenamos nuestro tiempo con actividades relativamente inútiles, simplemente para evitar enfrentar la verdad de nuestra condición miserable. "La desgracia natural de nuestra mortalidad y debilidad es tan miserable", dice, "que nada nos puede consolar cuando pensamos realmente en esto . . . Lo único bueno para el hombre, por lo tanto, es divertirse para dejar de pensar en sus circunstancias". Los negocios, el juego y el entretenimiento son ejemplos de cosas que nos mantienen ocupados de esta forma.{10}
La otra respuesta a nuestra condición es la indiferencia. La pregunta más importante que podemos preguntar es: "¿Qué ocurre después de la muerte?". La vida solo dura unos breves años, y la muerte es para siempre. Nuestro estado después de la muerte debería ser de una importancia primordial, ¿no es cierto? Pero la actitud que toma la gente es esta:
"Así como no sé de dónde vine, tampoco se adónde voy. Todo lo que sé es que, cuando deje este mundo, caeré para siempre en el olvido, o en las manos de un Dios enojado, sin saber cuál de los dos será mi destino para la eternidad. Este es el estado de mi mente, lleno de debilidad e incertidumbre. La única conclusión que puedo sacar de todo esto es que debo pasar mis días sin pensar en tratar de averiguar lo que me sucederá".{11}
Pascal está consternado porque la gente piensa de esta forma, y quiere sacudir a las personas de su estupor y hacerles pensar acerca de la eternidad. Por lo tanto, la condición del hombre es su punto de partida para llevar a la gente hacia un conocimiento genuino de Dios.
El conocimiento del corazón
Pascal vivió en la era del surgimiento del racionalismo. La revelación había caído en desgracia; la razón del hombre era ahora la fuente final de la verdad. En el mundo de la creencia religiosa, muchos exaltaban a la razón y adoptaban una perspectiva deísta de Dios. Algunos, sin embargo, se volvieron escépticos. Dudaban de la capacidad de la revelación y de la razón.
Si bien Pascal no podía ponerse del lado de los escépticos, tampoco podía seguir el camino de los racionalistas. En vez de sostener que la revelación era una mejor forma de verdad que la razón, se centró en las limitaciones de la razón misma. (Debería detenerme aquí para notar que, cuando Pascal hablaba de la razón, se refería al proceso del razonamiento. No negaba el verdadero poder de la razón; después de todo, era un científico y matemático.) Si bien los avances en la ciencia aumentaban el conocimiento del hombre, también hacía que la gente tomara conciencia de cuán poco sabía. Por lo tanto, mediante nuestra razón nos damos cuenta de que la razón misma tiene límites. "El último paso de la razón", dijo Pascal, "es el reconocimiento de que hay una cantidad infinita de cosas que están más allá de ella".{12} Nuestro conocimiento está en algún punto intermedio entre la certeza y la ignorancia completa, creía Pascal.{13} El resultado final es que tenemos que saber cuándo afirmar que algo es cierto, cuándo dudar y cuándo someternos a la autoridad.{14}
Aparte del problema de nuestro conocimiento limitado, Pascal también notó cómo nuestra razón se distrae fácilmente por nuestros sentidos y se encuentra limitada por nuestras pasiones.{15} "Los dos supuestos principios de la verdad -la razón y los sentidos- no solo no son genuinos sino que participan en una decepción mutua. Mediante falsas apariencias, los sentidos engañan a la razón. Y, de la misma forma en que engañan al alma, son también engañados por ella. Se toma su venganza. Los sentidos son influidos por las pasiones, que producen impresiones falsas".{16} Las cosas a veces aparecen a nuestros sentidos diferentes de lo que realmente son, como la forma en que un palo parece doblado cuando se lo introduce en el agua. Nuestras emociones y pasiones también influyen en la forma en que pensamos sobre las cosas. Y nuestra imaginación, que Pascal dice que es nuestra facultad dominante{17}, a menudo tiene prioridad sobre nuestra razón. Un puente suspendido sobre una cañada podría ser lo suficientemente ancho y robusto, pero nuestra imaginación nos ve cayéndonos, con toda seguridad.
Así que nuestra finitud, nuestros sentidos, nuestras pasiones y nuestra imaginación pueden influir desfavorablemente en nuestra capacidad de razonamiento. Pero Pascal creía que las personas realmente saben que algunas cosas son verdaderas, aun cuando no lo puedan justificar racionalmente. Dicho conocimiento viene a través de otra vía, a saber, el corazón.
Esto nos trae a lo que tal vez sea la cita más conocida de Pascal: "El corazón tiene razones que la razón desconoce". {18} En otras palabras, hay veces que sabemos que algo es verdadero, pero no llegamos a ese conocimiento a través del razonamiento lógico, ni podemos dar un argumento lógico para apoyar esa creencia.
Para Pascal, el corazón es "la mente 'intuitiva' antes que "la mente 'geométrica' (calculadora, razonadora)".{19} Por ejemplo, sabemos cuándo no estamos soñando. Pero no lo podemos demostrar racionalmente. Sin embargo, esto solo demuestra que nuestra razón tiene debilidades; no demuestra que nuestro conocimiento sea completamente incierto. Además, nuestro conocimiento de primeros principios -como el espacio, el tiempo, el movimiento y el número- es cierto aun cuando sea conocido por el corazón y no hayamos llegado a él por medio de la razón. De hecho, la razón basa sus argumentos en este tipo de conocimiento.{20} Podemos llegar al conocimiento del corazón y el conocimiento de la razón de diferentes formas, pero ambos son válidos. Y ninguno puede exigir que el conocimiento que proviene del otro debería someterse a sus propios dictados.
El conocimiento de Dios
Si la razón está limitada en su comprensión del orden natural, el conocimiento de Dios puede ser especialmente problemático. "Si las cosas naturales están más allá [de la razón]", dijo Pascal, "¿qué debemos decir de las cosas sobrenaturales?".{21}
Hay varios factores que obstaculizan nuestro conocimiento de Dios. Como señalamos antes, estamos limitados por nuestra finitud. ¿Cómo puede lo finito entender lo infinito? {22} Otro problema es que no podemos ver claramente porque estamos en la oscuridad del pecado. Nuestra voluntad está dirigida fuera de Dios, y nuestras capacidades de razonamiento están afectadas adversamente también.
Hay otra limitación significativa a nuestro conocimiento de Dios. Refiriéndose a Isaías 8:17 y 45:15{23}, Pascal dice que, como resultado de nuestro pecado, Dios se oculta deliberadamente ("ocultarse" en el sentido que Él no habla). Una razón por la que hace esto es para probar nuestra voluntad. Pascal dice: "Dios desea mover la voluntad antes que la mente. La claridad perfecta ayudaría la mente y dañaría la voluntad". Dios quiere humillar [nuestro] orgullo".{24}
Pero Dios no permanece completamente oculto; está a la vez oculto y revelado. "Si no hubiera ninguna oscuridad", dice Pascal, "el hombre no sentiría su corrupción; si no hubiera luz, el hombre no tendría esperanza de una cura".{25}
Dios no solo se oculta para probar nuestra voluntad; lo hace también para que solo podamos acudir a Él mediante Cristo, y no abriéndonos paso a través de algunas pruebas lógicas. "Dios es un Dios oculto", dice Pascal, "y . . . dado que la naturaleza estaba corrompida, [Dios] ha abandonado a los hombres a su ceguera, de la cual ellos pueden escapar solo a través de Jesucristo, sin quien toda comunicación con Dios está interrumpida. Nadie conoce al Hijo, sino el Padre, ni al Padre conoce alguno, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar"{26}. La apologética de Pascal es decididamente cristocéntrica. El verdadero conocimiento de Dios no es un asentimiento meramente intelectual a la realidad de un ser divino. Debe incluir un conocimiento de Cristo, a través de quien Dios se reveló a sí mismo. Él dice:
"Todos los que han dicho que conocieron a Dios y probaron su existencia sin Jesucristo lo han hecho ineficazmente . . . Fuera de Él, y sin las Escrituras, sin el pecado original, sin el Mediador necesario que fue prometido y que vino, es imposible probar absolutamente que Dios existe, ni enseñar doctrina sólida o moral sólida. Pero, a través de Jesucristo y en Jesucristo, podemos probar la existencia de Dios, y enseñar tanto doctrina como moral".{27}
Si no conocemos a Cristo, no podemos entender a Dios como el juez y el redentor de los pecadores. Es un conocimiento limitado, que no sirve para nada. Como dice Pascal: "Por eso no estoy tratando de demostrar naturalmente la existencia de Dios o, por cierto, la Trinidad, o la inmortalidad del alma, o nada de ese tipo. Esto no es solo porque no me considero competente para encontrar argumentos naturales que convenzan a ateos testarudos, sino porque ese tipo de conocimiento, sin Cristo, es inútil y vacío". Una persona con este conocimiento no "ha hecho mucho progreso hacia su salvación".{28} Lo que Pascal quiere evitar es proclamar un Dios deísta que permanece remoto y espera de nosotros solo que vivamos vidas buenas y morales. El deísmo no necesita ningún redentor.
Pero, aun en Cristo, Dios no se ha revelado a sí mismo tan abrumadoramente que las personas no puedan rehusarse a creer. En los últimos días, Dios será revelado de una forma que todos tendrán que reconocerlo. En Cristo, sin embargo, Dios todavía estuvo lo suficientemente oculto como para que las personas que no querían lo bueno no lo recibieran por la fuerza. Por lo tanto, "hay suficiente luz para quienes desean solo ver, y suficiente oscuridad para los que tienen una actitud contraria".{29}
Hay, todavía, un tema más que es fundamental para el pensamiento de Pascal acerca del conocimiento de Dios. Él dice que nadie puede llegar a conocer a Dios fuera de la fe. Este es un tema de importancia crítica para Pascal; lo pone aparte de los demás apologistas de su tiempo. La fe es el conocimiento del corazón que solo Dios da. "Es el corazón que percibe a Dios y no la razón", dice Pascal. "Eso es lo que es la fe: Dios percibido por el corazón, no por la razón".{30} "Por la fe sabemos que Él existe", dice.{31} "La fe es diferente de la prueba. Una es humana, y la otra es un regalo de Dios . . . Esta es la fe que Dios mismo pone en nuestro corazón . . . "{32} Pascal continúa: "Nunca creeremos con una creencia y fe eficaces a menos que Dios incline nuestro corazón. Entonces creeremos tan pronto como Él lo incline".{33}
Para enfatizar el carácter fundamental del conocimiento del corazón en el pensamiento de Pascal, corté deliberadamente una de las frases arriba. Al describir la fe que da Dios, Pascal dijo: "Esta es la fe que Dios mismo pone en nuestro corazón, a menudo usando la prueba como instrumento".{34}
Esto es algo confuso. Pascal dice que los no creyentes están en tinieblas, así que las pruebas solo encuentran oscuridad.{35} Señala que "ningún escritor dentro del canon [de las Escrituras] ha intentado alguna vez probar la existencia de Dios. Todos intentan ayudar a las personas a creer en Él".{36} También expresa asombro ante cristianos que comienzan su defensa presentando argumentos a favor de la existencia de Dios.
"El esfuerzo de ellos no me sorprendería si estuvieran dirigiendo los argumentos a los fieles, porque quienes tienen una fe viva en su corazón ciertamente pueden ver inmediatamente que todo lo que existe es enteramente obra del Dios que adoran. Pero para aquellos en quienes esta luz se ha apagado y en quienes estamos intentando reavivarla, personas desprovistas de fe y gracia, . . . decirles -digo yo- que solo tienen que considerar la cosa más insignificante alrededor de ellos y verán en ella a Dios revelado plenamente, no darles ninguna otra prueba de este gran e importante asunto que el curso de la luna y de los planetas, decir que han completado la prueba con dicho argumento, es darles motivo para pensar que las pruebas de nuestra religión ciertamente son débiles . . . No es así como habla la Escritura, con su mejor conocimiento de las cosas de Dios".{37}
Pero ahora Pascal dice que Dios a menudo usa pruebas como instrumento de la fe. También dice, en un lugar: "El camino de Dios, que dispone todas las cosas con amabilidad, es instilar [sic] religión, en nuestras mentes con argumentos razonados y en nuestros corazones con gracia. . . .".{38}
La explicación de esta tensión puede verse tal vez en los tipos de pruebas que usa Pascal. Pascal no argumenta a partir de la naturaleza. Más bien, él señala evidencias, como las marcas de la divinidad dentro del hombre, y las que convalidan lo que dijo Cristo, como las profecías y los milagros, siendo las más importantes las profecías.{39} También habla de la doctrina cristiana, "que da una razón para todo", el establecimiento del cristianismo a pesar de ser tan contrario a la naturaleza, y el testimonio de los apóstoles, que no podrían haber sido ni engañadores ni engañados.{40} Así que Pascal sí cree que hay evidencias positivas para creer. Si bien no busca dar razones para todo, tampoco espera que la gente esté de acuerdo sin tener una razón.{41}
No obstante, aun evidencias como estas no producen una fe salvadora. Él dice: "Las profecías de la Escritura, aun los milagros y pruebas de nuestra fe, no son el tipo de evidencias que son absolutamente convincentes . . . Existe . . . suficiente evidencia para condenar y, sin embargo, insuficiente evidencia para convencer . . .". Las personas que creen lo hacen por fe; las que rechazan la fe lo hacen por sus lujurias. La razón no es la clave.{42}
Pascal dice que, mientras nuestra fe tiene las evidencias más fuertes a favor de ella, "no es por estas razones que las personas adhieren a ella . . . Lo que las hace creer", dice, "es la cruz". En este punto cita 1 Corintios 1:17: "para que la cruz de Cristo no perdiera su eficacia".{43}
sigue...
19/Ago/2007 11:13 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#273 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
sigue...
La apuesta
La pregunta que exige ser contestada, por supuesto, es ésta: Si nuestra razón es inadecuada para encontrar a Dios, aun a través de evidencias válidas, ¿cómo encuentra uno a Dios? Dice Pascal: "Examinemos el punto y digamos: 'O Dios existe, o no existe'. Pero, ¿cuál de las alternativas escogeremos? La razón no puede decidir nada. Hay un caos infinito que nos separa. En el extremo remoto de esta distancia infinita hay una moneda que se ha arrojado que caerá cara o ceca. ¿Cómo apostará usted? La razón no puede determinar cómo escogerá usted, ni puede la razón defender la posición que usted escoja".{44}
En este punto, Pascal nos desafía a aceptar su apuesta. Expresada simplemente, la apuesta dice que deberíamos apostar al cristianismo porque las recompensas son infinitas, si es verdadero, mientras que las pérdidas son insignificantes, si es falso.{45} Y si es verdadero y usted lo ha rechazado, lo ha perdido todo. Sin embargo, si es falso pero usted ha creído en él, al menos ha llevado una buena vida y no ha perdido nada. Por supuesto, ¡el mejor resultado es si uno cree que el cristianismo es verdadero y resulta que lo es!
Pero el incrédulo podría decir que es mejor no apostar, directamente. No es así, dice Pascal. Usted vivirá de una forma u otra, creyendo en Dios o no creyendo en Dios; usted no puede permanecer en un estado latente. Usted debe elegir.
En respuesta, el incrédulo podría decir que todo en él conspira contra la creencia. "Estoy siendo forzado a apostar y no estoy libre", dice, "porque no me dejarán ir. He sido hecho de forma tal que no puedo evitar descreer. Así que, ¿qué esperan que haga?". {46} Después de todo, Pascal ha dicho que la fe viene de Dios, y no de nosotros.
Pascal dice que nuestra incapacidad para creer es un problema de las emociones o pasiones. No trate de convencerse examinando más pruebas y evidencias, dice, "sino controlando sus emociones". Usted quiere creer pero no sabe cómo. Así que siga los ejemplos de aquellos que "una vez estuvieron esclavos pero ahora están dispuestos a arriesgar toda su vida . . .Siga el camino donde ellos comenzaron. Ellos simplemente se comportaron como si creyeran", participando en diversos ritos cristianos. Y ¿cuál puede ser el daño? "Usted será fiel, honesto, humilde, agradecido, lleno de buenas obras, un amigo verdadero y genuino . . . Le aseguro que usted ganará en esta vida, y que, con cada paso que dé a lo largo de este camino, usted se dará cuenta de que ha apostado a algo seguro e infinito que no le ha costado nada".{47}
Recuerde que Pascal considera que la fe es un regalo de Dios, y él cree que Dios se mostrará a todo aquel que lo busca sinceramente.{48} Al aceptarle esta apuesta y ponerse en el lugar donde uno está abierto a Dios, Él le dará fe. Le dará suficiente luz como para saber lo que es realmente verdadero.
Los estudiosos han discutido acerca de la validez de la apuesta de Pascal por siglos. En la opinión de este escritor, tiene importantes debilidades. ¿Qué pasa con las demás religiones, una de las cuales podría (en la opinión del incrédulo) ser verdadera?
Sin embargo, la idea es intrigante. La aseveración de Pascal de que uno debe escoger parece razonable. Aun cuando esta apuesta no tenga la fuerza matemática que Pascal aparentemente consideraba que tenía, podría servir para sacudir al incrédulo para que piense más seriamente en el tema. Lo importante aquí es desafiar a las personas a elegir, y a elegir el curso correcto.
Resumen
Pascal comenzó su apologética con un análisis de la condición humana tomado de la experiencia del hombre nuevo, moderno. Mostró en qué condición terrible se encuentra el hombre, y sostuvo que el hombre no es capaz de encontrar todas las respuestas a través de la razón. Insistió en que el enfoque deísta de Dios era inadecuado, y proclamó a Cristo, cuyas afirmaciones encontraron apoyo en evidencias válidas, como las profecías y los milagros. Luego pidió a las personas que se abrieran paso a través de los vínculos emocionales que las mantenían separadas de Dios y que se pusieran en el lugar donde pudieran encontrar a Dios o, más bien, ser encontrados por Él.
¿Es Blas Pascal un hombre para nuestros tiempos? Sea que usted esté de acuerdo o no con la validez de la apuesta de Pascal, o algún otro aspecto de su apologética, creo que podemos obtener perspectivas valiosas de sus ideas. Su descripción del hombre como atrapado entre su propia nobleza y su bajeza mientras intenta evitar considerar demasiado detenidamente su condición, ciertamente suena a verdadero para el hombre del siglo veinte. Su insistencia en mantener la verdad concreta de Cristo en el centro mantiene a su apologética atada al tema central del cristianismo, a saber, que nuestra identidad se encuentra en Jesús, donde no hay lugar para el orgullo o la desesperanza, y que solo en Jesús podemos llegar a un conocimiento verdadero de Dios. Porque, fuera del conocimiento de Cristo, toda la especulación del mundo acerca de Dios no servirá para mucho.
Notas
Peter Kreeft, Christianity for Modern Pagans: Pascal's Pensees Edited, Outlined and Explained (San Francisco: Ignatius Press, 1993), 13, 189. Volver
Hugh M. Davidson, Blaise Pascal (Boston: Twayne Publishers, 1983), 4. Volver
The New Encyclopedia Britannica Macropedia, 15th ed., s.v. "Pascal, Blaise." Volver
Davidson, 18. Volver
La traducción de James Houston, Mind On First: A Faith for the Skeptical and Indifferent (Minneapolis: Bethany House, 1997), será citada ampliamente en estas notas. Esta versión fue editada para retener solo los pensées individuales que son pertinentes para la apologética. Mind On Fire incluye también versiones editadas de algunas de la Cartas provinciales de Pascal, las que escribió contra los jesuitas. El lector tal vez quiera consultar también la versión de Peter Kleeft (cf. nota 1 arriba), que incluye los comentarios de Kleeft sobre pensées individuales. Volver
Davidson, 22. Volver
Houston, 91. Volver
Blaise Pascal, Pensees, trans. W.F. Trotter, 97. Volver
Kreeft, 187. Volver
Houston, 96. Volver
Ibid., 122. Volver
Kreeft, 238. Volver
Ibid., 124. Volver
Ibid., 236. Volver
Houston, 58. Volver
Ibid., 58. Volver
Ibid., 53. Volver
Trotter, 50. Volver
Kreeft, 228. Volver
Ibid., 229. Volver
Ibid., 238. Volver
Ibid., 120-26, 293. Volver
Trotter, 178; ver también 130. Volver
Kreeft, 247. Volver
Ibid., 249. Volver
Ibid., 251. Volver
Houston, 147. Volver
Ibid., 149. Volver
Kreeft, 69. Volver
Ibid., 232. Volver
Houston, 130. Volver
Kreeft, 240. Volver
Houston, 223. Volver
Kreeft, 240. Volver
Houston, 151. Volver
Ibid., 152. Volver
Kreeft, 250-51. Volver
Ibid., 240. Volver
Houston, 205; Trotter, 52. Volver
Trotter, 52; Kreeft, 266. Volver
Houston, 116-17. Volver
Ibid., 221-22. Volver
Ibid., 223. Volver
Ibid., 130-31. Volver
Kreeft, 292. Volver
Houston, 133. Volver
Ibid., 133. Volver
Kreeft, 251, 255. Volver
© 2004 Probe Ministries.
19/Ago/2007 11:14 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#274 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Enseñando Fielmente la Fe
Bert Thompson, Ph.D.
INTRODUCCIÓN
Ocasionalmente, cuando los asuntos de naturaleza espiritual están en discusión, no es raro oír a alguien sugerir que ellos se aferran, o conocen a alguien que se aferra a una religión que es “mejor sentida que hablada”. Desde luego, el carácter de tal afirmación implica que no es la enseñanza dentro de la religión de la persona la que es de importancia crucial, sino los sentimientos personales del individuo y su compromiso emocional.
Aunque este sentimiento pueda representar una evaluación correcta de la religión de algunos, nunca ha sido verdadera desde la perspectiva bíblica de la fe. Por supuesto, esto no implica que aquellos que confían y obedecen a Dios demuestren una fe que carece de emoción, o que de alguna manera ellos están menos comprometidos con su sistema de creencia que los partidarios de otras religiones. En efecto, la fe en el Dios de la Biblia siempre ha incluido tanto los sentimientos personales como el compromiso emocional (Mateo 22:37). El sugerir lo contrario robaría al hombre de su agencia moral libre, de su derecho innato de aceptar o rechazar la oferta de salvación del Cielo, y de su capacidad de deleitarse en haber hecho la decisión correcta.
Por consiguiente, lo que separa a la fe bíblica de las creencias de algunas otras religiones es que en vez de estar arraigada solamente a una apelación a las emociones, está arraigada a una apelación tanto a las emociones como al intelecto. En otras palabras, la fe bíblica aborda tanto el corazón como la mente; no es simplemente sentida, sino también aprendida. Este siempre ha sido el caso. Desde el momento de la creación del hombre, Dios trató de enseñarle cómo hacer elecciones correctas que le mantendría en, o le regresaría a, una relación de alianza con su Creador. Por eso, tan pronto como el hombre fue situado en el Huerto del Edén, Dios dio las instrucciones necesarias para el bienestar temporal y espiritual del hombre (Génesis 1:28; 2:16,17). Desde ese momento en adelante, Dios activamente enseñó al hombre cómo construir y mantener una relación apropiada con su Padre Celestial. Esto es evidente dentro de las páginas del Antiguo y Nuevo Testamento.
El Antiguo Testamento, por ejemplo, está lleno de numerosos casos de Dios proveyendo a la gente con instrucciones que les instaría a servirle con su corazón tanto como con su intelecto. Durante la Era Patriarcal, Dios habló directamente a los hombres renombrados de la antigüedad, y les transmitió los mandamientos proyectados a regular sus vidas cotidianas y su adoración ante Él. El apóstol Pablo, aludiendo a los Gentiles, habló de aquellos que tenían la ley “...escrita en sus corazones, dando testimonio su conciencia, y acusándoles o defendiéndoles sus razonamientos” (Romanos 2:15).
Después, durante la Era Mosaica, Dios dio Sus instrucciones a los hebreos en forma escrita para que mientras crecían numéricamente, también poseyeran la capacidad de crecer espiritualmente. Los padres judíos fueron instruidos a enseñar la Palabra de Dios a sus hijos en una manera continua (vid. Deuteronomio 4:10; 6:7-9; 11:18-25). Por consiguiente, cuando la reforma nacional y espiritual fue necesaria, Dios proveyó numerosos reyes y profetas para hacer esta importante tarea (vid. 2 Reyes 23:1-3; 2 Crónicas 7:7-9). Se ha dicho de Esdras, profeta del Antiguo Testamento, que él “...había preparado su corazón para inquirir la ley de Jehová y para cumplirla, y para enseñar en Israel sus estatutos y decretos” (Esdras 7:10, énfasis añadido). Nehemías 8:7,8 anota que Esdras “...hacía entender al pueblo la ley; y el pueblo estaba atento en su lugar. Y leían en el libro de la ley de Dios claramente, y ponían el sentido, de modo que entendiesen la lectura” (énfasis añadido).
Es claro por tales pasajes que durante los tiempos del Antiguo Testamento Dios puso énfasis en el conocimiento, entendimiento, obediencia y la enseñanza de Sus mandamientos. El hilo dorado que pasa desde Génesis hasta Malaquías—el mensaje de que el Salvador venía—no podía ser expresado solamente por la emoción; el intelecto debía estar implicado. No era suficiente para el pueblo de Dios simplemente “sentir” el mensaje; este debía ser enseñado para que ellos pudieran entenderlo, darse cuenta de su importancia para su salvación, y preservarlo para las generaciones que todavía no habían nacido, a quienes también les sería enseñado.
Similarmente, el Nuevo Testamento enfatiza la naturaleza crucial de la enseñanza. En el primer siglo d.C., el mensaje ya no era “el Salvador vendrá”; en cambio, el mensaje era “el Salvador ha venido”. Una vez que Jesús comenzó Su ministerio público, el enseñar a Sus discípulos (y a otros a quienes encontró) llegó a ser Su tarea principal. Aunque es verdad que hoy en día le consideramos como un hacedor de milagros, profeta, y predicador, Él fue principalmente un maestro. Por toda Galilea, Samaria y Judea, Jesús enseñó en sinagogas, botes, templos, calles, mercados y huertos—en cualquier lugar donde había personas. Y Él enseñó como Alguien que poseía autoridad. Después de oír Sus discursos, lo único que las personas que le oían podían decir era, “Jamás hombre alguno ha hablado como este hombre” (Juan 7:46).
La enseñanza no paró cuando Cristo regresó al Cielo. Él había entrenado a otros—apóstoles y discípulos—para continuar la tarea que había comenzado. Ellos fueron enviados a las partes más lejanas de la Tierra con el mandato de proclamar las “buenas nuevas” (Mateo 28:18-20). Esto lo hicieron diariamente (Hechos 5:42). El resultado fue más discípulos, los cuales después fueron instruidos en los fundamentos de la Palabra de Dios (Hechos 2:42) para enseñar a otros. En solamente un día, en solamente una ciudad, más de 3,000 personas llegaron a ser cristianos como resultado de tal enseñanza (Hechos 2:41). De hecho, tan efectiva era esta clase de instrucción que los enemigos más implacables del cristianismo trataron desesperadamente de prohibir cualquier enseñanza (Hechos 4:18; 5:28), aunque inútilmente. El mensaje del cristianismo y la dedicación inquebrantable de aquellos en cuyas manos se les había encomendando, fueron demasiado poderosos como para que incluso sus enemigos más temibles los reduzcan o destruyan. Diecinueve siglos después, el tema central de la Cruz todavía está vibrante y fuerte. Pero ¿continuará siendo éste el caso si aquellos a quienes les fue dada la tarea soberana de enseñar el Evangelio actúan irresponsablemente y cambian su contenido, o utilizan maneras fraudulentas para presentarlo? Lo cierto es que—el éxito del cristianismo hoy, igualmente como en el primer siglo, depende de la dedicación y honestidad de aquellos a quienes les ha sido encomendada la Verdad.
“USANDO BIEN LA PALABRA DE VERDAD”
Dios ha puesto el plan de salvación del Evangelio en las manos de hombres y mujeres que han sido instruidos para enseñarlo y así todos los que lo oigan puedan tener la oportunidad de obedecerlo, y ser salvos. El apóstol Pablo comentó acerca de esto cuando escribió: “Pero tenemos este tesoro en vasos de barro, para que la excelencia del poder sea de Dios, y no de nosotros” (2 Corintios 4:7). El enfoque de la afirmación apostólica fue que la responsabilidad de llevar el Evangelio a un mundo perdido y moribundo ha sido dada a los hombres mortales. Sin embargo, el poder no está en los hombres, ¡sino en el mensaje! Esto, sin duda, explica las instrucciones que Pablo envió a Timoteo cuando instó al joven evangelista: “Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad” (2 Timoteo 2:15, énfasis añadido). Abordando este punto, Wayne Jackson ha escrito:
El Nuevo Testamento hace abundantemente claro que los cristianos deben proclamar el evangelio de Dios en una manera cariñosa y positiva. Necesitamos exponer a todas las criaturas racionales las buenas nuevas de la muerte, sepultura y resurrección de Jesús de Nazaret. Debemos asumir que cada persona que encontramos es un alma honesta hasta que él o ella demuestre que ése no es el caso. Como el Señor, nuestra misión es buscar a quienes están perdidos... No obstante, en nuestra defensa de la fe debemos mantener el nivel más alto de integridad. Nuestra argumentación debe ser honesta y debe ser fiable. Cualquier persona que emplea un argumento falaz a sabiendas en defensa de alguna verdad bíblica es indigna del nombre de Cristo. La verdad no necesita el apoyo de la escritura mal empleada y de la razón invalida. Esta puede seguir en pie por sí misma. Aunque hay ocasiones cuando personas sinceras, las cuales intentan honestamente defender una verdad bíblica, emplean en el proceso una argumentación falible sin saberlo. Tal vez, retrospectivamente, muchos de nosotros hemos descubierto que cometimos esta clase de errores. Si este es el caso, nosotros decidiremos nunca repetirlo—sin importar cuan llamativo o impresionante el argumento parezca ser. La virtud demanda que intentemos probar nuestra posición correctamente (1990, 26 [1]:1).
LA ENSEÑANZA INVOLUNTARIA DEL ERROR
Dos clases de enseñanza errónea están bajo discusión en la evaluación anterior. El error puede resultar cuando una persona enseña inadvertidamente algo que es incorrecto. El error es accidental y no deliberado; el maestro tiene buenas intenciones, y es sincero, pero está equivocado. El mismo Nuevo Testamento anota exactamente tal incidente. En Hechos 18 se relata la historia de Apolos, un judío que era “de espíritu fervoroso” y que “hablaba y enseñaba diligentemente lo concerniente al Señor” (Hechos 18:25). Sin embargo, cuando Apolos viajó a Efeso, y comenzó a hablar “con denuedo en la sinagoga”, Aquila y Priscila le escucharon y se dieron cuenta de que él todavía estaba propugnando el bautismo de Juan el Bautista que miraba hacía la venida Cristo (vid. Hechos 18:25,26). Pero ese bautismo, desde luego, ya no era válido, habiendo sido reemplazado por el bautismo que conmemoraba la muerte y sepultura de Cristo. Por consiguiente, Apolos fue sincero, pero estaba equivocado. Aquila y Priscila “le tomaron aparte y le expusieron más exactamente el camino de Dios” (Hechos 18:26).
Cuando le mostraron su error, él lo corrigió y posteriormente continuó predicando y enseñando acerca de Cristo—aparentemente con mucho éxito, ya que a su llegada en Acaya, “...los hermanos le animaron, y escribieron a los discípulos que le recibiesen; y llegando él allá, fue de gran provecho a los que por la gracia habían creído; porque con gran vehemencia refutaba públicamente a los judíos, demostrando por las Escrituras que Jesús era el Cristo” (Hechos 18:27,28).
Muchos de nosotros nos hemos encontrado en una situación íntimamente relacionada a la de Apolos. En nuestros intentos de difundir el Evangelio, extender las fronteras del reino, o defender la fe, hemos enseñado el error inadvertidamente. Cuando nuestro error nos fue mostrado, lo corregimos, aprendimos de él, y determinamos no repetirlo—en concordancia con el ejemplo dado por Apolos. Entonces, ¿nos hace el hecho de que erramos necesariamente falsos maestros? Abordando la pregunta, “¿Son todos los que cometen errores falsos maestros?”, Steve Gibson sugirió:
No, una persona recibe un calificativo cuando un cierto comportamiento llega a ser característico de él. Un predicador, por ejemplo, es alguien que predica; un maestro es alguien que enseña; un criminal es alguien que comete crimen. Pero no todos los que han dado un sermón merecen el título de predicadores; no todos los que han violado una ley de tránsito merecen el título de criminales. Sin tener en cuenta su contenido, un calificativo debe ser reservado para aquellos que son distinguidos por el comportamiento correspondiente (1990, 10[11/12]:18).
Nuestro tratado aquí no tiene el intento de centrarse en los maestros dedicados que, ocasionalmente, cometen inadvertidamente (y corrigen) un error mientras que instruyen a alguien acerca del Evangelio. En cambio, tiene que ver con aquellos que enseñan deliberadamente el error.
LA ENSEÑANZA VOLUNTARIA DEL ERROR
El error puede resultar cuando una persona enseña deliberadamente algo que sabe que es equivocado. El Antiguo Testamento provee un ejemplo intrigante de este mismo punto. En 1 Reyes 13, se relata la historia de un varón de Dios sin nombre a quien Dios envió a entregar un mensaje al rey Jeroboam. Dios mandó al profeta: “No comas pan, ni bebas agua, ni regreses por el camino que fueres” (1 Reyes 13:19). No obstante, un viejo profeta mentiroso encontró al varón de Dios y le dijo: “Yo también soy profeta como tú, y un ángel me ha hablado por palabra de Jehová, diciendo: Tráele contigo a tu casa, para que coma pan y beba agua” (1 Reyes 13:18). El varón de Dios aceptó como valor nominal la instrucción del viejo profeta—aunque era falsa—y durante su viaje de regreso fue muerto por un león en castigo por su desobediencia (1 Reyes 13:24). El varón de Dios fue victima de la enseñanza que le había sido presentada deliberadamente por alguien que sabía que era falsa. El resultado fue la ira de Dios y la pérdida de la vida del varón de Dios.
Aunque sea difícil para la mayoría de nosotros creerlo, la verdad triste del asunto es que algunas personas simplemente no son completamente honestas en sus tratos. De vez en cuando, esto se manifiesta aun entre algunos que profesan ser cristianos, y que claman que su intención es convertir a los perdidos. La justificación (aun si no es verbalizada) usualmente ofrecida para la distorsión intencional de la Verdad es la idea de que “el fin justifica los medios”. Aunque esto pueda hacer la tarea de alcanzar a los perdidos más fácil, y pueda hinchar la lista de la iglesia, ¿cuál es el bien fundamental que resulta de la enseñanza de la mentira? ¿Podemos convertir legítimamente a los perdidos a través de la enseñaza intencional del error? ¿Puede alguien ser enseñado equivocadamente y después obedecer correctamente? La enseñanza intencional del error puede consolar donde la verdad ofende. Se le puede decir a la persona que vive en un matrimonio adúltero que su matrimonio es aceptable delante de Dios. A la persona que cree que Dios creó el Universo y pobló la Tierra por el proceso de la evolución orgánica se le puede decir que tal posición es correcta. Y así sucesivamente.
No obstante, al final tres cosas han ocurrido. Primero, como resultado de haber aprendido el error, el pecador puede no estar realmente convertido. Segundo, la iglesia ha sido llena de adúlteros, evolucionistas teístas, y otros que sostienen posiciones falsas. Ya que “un poco de levadura leuda toda la masa” (Gálatas 5:9), la iglesia estará debilitada, y otros pueden ser atraídos al error por la asociación con aquellos que lo propugnan. Tercero, la persona que a sabiendas perpetró el error ha puesto su alma, y las almas de aquellos a quienes él enseñó, en peligro, ya que sabiendo enseñó el error.
EL ERROR QUE CONDENA Y EL ERROR QUE NO CONDENA
Alguien puede sugerir que es posible ser enseñado, y creer el error sin poner en peligro el alma de uno, ya que algunos errores condenan mientras que otros no condenan. Tal observación es correcta. Como denotó Bobby Duncan:
Existen dos clases de error: (1) el error que no disuade a alguien de su curso de acción en armonía con la voluntad de Dios, y (2) el error que guía al curso de acción fuera de la armonía de la voluntad de Dios...
Algunos en el tiempo de Pablo obviamente mantenían una posición errónea concerniente a comer ciertas carnes (Rom. 14; 1 Cor. 8). Pero estas opiniones no les hicieron seguir un curso de acción fuera de la armonía de la voluntad de Dios, y aquellos que conocían la verdad fueron exhortados a recibirles (Rom. 14:1)... La creencia errónea de uno no condenará su alma a menos que su posición errónea le guíe a un curso de acción fuera de la armonía de la voluntad de Dios...
Pero existen otros errores que, si son creídos, afectarán directamente la vida y práctica religiosa de uno hasta que lo aparte de la voluntad de Dios... Si la creencia errónea le lleva a adorar según doctrinas y mandamientos de hombres, su adoración sería en vano (Mat. 15:8-9)... Si su creencia del error le guía a enseñar un evangelio pervertido, la maldición de Dios descansaría sobre él (Gal. 1:6-9)... (1983, 19[20]:2).
No todo error, si es creído, condenará el alma de uno. Suponga que, en el ejemplo de los dos profetas (1 Reyes 13), el viejo profeta convenciera al varón de Dios de que Dios quería que se apurara para llegar a casa, llevando su bastón en su mano izquierda todo el camino. ¿Sería esto una mentira? Sí, pero las consecuencias no fueran las mismas, ya que, por creer y actuar por esta mentira, el varón de Dios no seguiría un curso de acción fuera de la armonía de las instrucciones de Dios.
Sin embargo, sugerir que la enseñanza intencional del error no siempre produce efectos negativos, y entonces es aceptable, es ignorar tres cosas. Primero, el error es error, sin tener en cuenta los efectos producidos. Los cristianos no están llamados a enseñar el error, sino la verdad (Juan 14:6). Ciertamente, se debe hacer la pregunta: ¿Qué cristiano fiel desearía enseñar, o creer, algún error? El error nunca libra; solamente esclaviza.
Segundo, un hecho simple es que no todo error es neutral en sus efectos sobre el alma de una persona. Como Bobby Duncan continuó exponiendo: “Es una cosa que alguien yerre sobre un punto que no afecte el ejercicio fiel de su tarea delante de Dios. Pero es algo diferente cuando alguien sostiene un error que le alejaría de su obediencia fiel a Dios” (1983, 19[20]:2). Es posible creer un error, pensado todo el tiempo que es verdad, y descubrir demasiado tarde que no lo era. El varón de Dios que perdió su vida porque creyó en una mentira es un buen ejemplo en este asunto.
Tercero, aunque pueda ser correcto afirmar que no todo error condena, tal afirmación no cuenta la historia completa. ¿Qué del peligro para el alma de la persona responsable por la enseñanza falsa e intencional? No es suficiente simplemente sugerir que la verdad fue tergiversada deliberadamente con el propósito de salvar a un pecador del error de su camino. El fin no siempre justifica los medios. Las éticas situacionales no tienen lugar en la enseñanza, o la vida, de un cristiano fiel. En el Antiguo Testamento (e.g., Éxodo 20:16) tanto como en el Nuevo Testamento (e.g., Apocalipsis 21:8), Dios prohibió la distorsión deliberada de la verdad, y condenó a aquellos que participaban en tal práctica.
Al final, ¿quién se ha beneficiado de la enseñanza intencional del error? La persona que creyó el error no se benefició, ya que su fe no fue establecida sobre la verdad, y por eso su “conversión” podría ser cuestionada. La iglesia no se benefició, sino que fue debilitada porque aunque sus números crecieron, su espiritualidad no creció. Los beneficios espirituales no pueden ser el resultado de la enseñanza intencional del error. La persona que enseñó el error no se benefició. Mintió, y por hacerlo, incurrió en la condenación del Cielo. Si no se arrepiente, él será lanzado al “lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda” (Apocalipsis 21:8).
CONCLUSIÓN
En 2 Timoteo 3:1-4, Pablo presentó a su protegido una letanía de pecados que caracterizaba lo que él calificó como los “tiempos peligrosos”. Escribió de los hombres “que tendrán apariencia de piedad, pero negarán la eficacia de ella” (2 Timoteo 3:5). El asunto de Pablo fue que Timoteo encontraría algunos que, desde toda apariencia exterior, parecerían cristianos morales, veraces y dedicados. Pero la apariencia exterior sería engañosa porque ellos habían llegado a ser hipócritas cuyas vidas y enseñanzas no cumplían con el evangelio.
Aunque en el fondo los resultados finales de las enseñanzas erróneas no sean difíciles de reconocer, el maestro falso no siempre es fácil de identificar. Sin embargo, existen ciertos criterios que señalan un desvío de la Verdad (vid., Millar, 1987). Primero, la persona que enseña deliberadamente el error generalmente es audaz para proponer sus ideas en ciertos entornos, pero de una manera extraña es silenciosa o evasiva en otros. Cuando está entre aquellos que favorecen sus posiciones erróneas, no vacilará en propugnarlas, pero cuando está en presencia de aquellos que él sabe que conocen bien las Escrituras, a menudo las guarda para sí mismo. Segundo, considerando que el falso maestro una vez fue entendido fácilmente y conocido por la claridad con que enseñó, ahora él ha comenzado a hablar o escribir en términos vagos que emplean un “vocabulario nuevo” de su propia creación. Ha llegado a ser un personaje como-camaleón, capaz de vacilar entre la verdad y el error cuando le place. Tercero, cuando la naturaleza real de un falso maestro llega a ser cada vez más evidente, él llega a ser más abierto con sus enseñanzas. Se relaciona con aquellos con quienes, en el pasado, nunca habría tenido una asociación. Otros que son bien conocidos por sus enseñanzas falsas de repente le consideran como un aliado. Cuarto, cuando más cristianos fieles se levantan contra el falso maestro, él les describe como alborotadores quienes son barómetros inestables de la real atmósfera espiritual. Les acusa de ser paranoicos, intolerantes, sin amor, constreñidos de las tradiciones, estancadas, seudo-cristianos cazadores de brujas que no poseen un amor real para el Señor o Su Palabra. Les insta a prescindir de su legalismo farisaico, y a cubrirse con un espíritu “de paz” que permita a los cristianos el derecho de “estar o no estar de acuerdo” en cuanto a las doctrinas bíblicas fundamentales, dando como resultado el concepto mal nombrado de “la unidad en diversificación”.
Cuando Santiago escribió su epístola del Nuevo Testamento, advirtió: “no os hagáis maestros muchos de vosotros, sabiendo que recibiremos mayor condenación” (Santiago 3:1). Es un pensamiento verdaderamente sensato el saber que aquellos de nosotros que enseñamos la Palabra de Dios un día daremos cuenta estrictamente de cómo, y qué hemos enseñado. Por consiguiente, nuestras enseñanzas deben estar diseñadas para hacer por lo menos tres cosas. Primero, deben presentar al pecador con el Evangelio puro y no adulterado con la esperanza de que él lo oiga, lo crea, y así sea salvo de su estado perdido (Lucas 13:3; Romanos 3:23; 6:23). Segundo, las cosas que enseñamos, públicamente o en privado, deben preparar a los cristianos para una madurez mayor en la fe para que puedan llegar también a ser maestros (Hebreos 5:12). Tercero, nuestras enseñanzas deben edificar a la iglesia para que si viene el tiempo cuando ciertos santos “no sufrirán la sana doctrina” (2 Timoteo 4:3,4), habrán aquellos bien cimentados en la verdad que puedan combatir el error y contender “ardientemente por la fe” (Judas 3).
Ciertamente, aquellos de nosotros que enseñamos llevamos una responsabilidad pesada (Ezequiel 33:7-9; Santiago 3:1). Pero si hacemos nuestro trabajo apropiadamente, recibiremos del Señor una “corona de vida” (Apocalipsis 2:10). Es igualmente importante el hecho de que si aquellos a quienes enseñamos aceptan y obedecen la Palabra de Dios, también gozarán de un hogar en el Cielo, y habremos salvado un alma de la muerte (Ezequiel 33:14-16). La responsabilidad puede ser pesada, pero el premio está en acorde con la tarea.
REFERENCIAS
Duncan, Bobby (1983), “Error Which Does and Does Not Condemn,” Words of Truth, 19[20]:2.
Gibson, Steve (1990), “Some Common Questions About False Teachers,” The Restorer, 10[11/12]:17-20.
Jackson, Wayne (1990), “Defending the Faith with a Broken Sword,” Christian Courier, 26[1]:1-2.
Miller, David L. (1987), “Anatomy of a False Teacher,” The Restorer, 7[2]:2-3.
Derechos de autor © 2005 Apologetics Press,
20/Ago/2007 14:59 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#275 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
El Casamiento, la Institución del Matrimonio
y «las Parejas de Hecho»
Esta carta fue enviada por su autor a una pareja que le planteó la cuestión de si el casamiento es una necesidad para el establecimiento de la convivencia en pareja como matrimonio. Las reflexiones que siguen se dan a publicidad como orientación bíblica para los cristianos ante la gran tendencia en el mundo a establecer uniones de hecho que no son conformes a la voluntad de Dios.
25 de Junio del 2000
Estimados F___ y R___:
Al margen de ocasionales encuentros posteriores, ha pasado bastante tiempo desde nuestra última visita en vuestra casa; pero no nos hemos olvidado de vosotros, ni hemos dejado de teneros en el corazón.
De modo que, hace ya tiempo, decidí escribiros esta carta, en la que intentar responder a dos cuestiones que en nuestra conversación durante esa visita no quedaron claramente resueltas, a saber, el sentido del acto del casamiento, y la validez del Registro de parejas de hecho.
En primer lugar, quisiera definir el sentido de los términos que emplearé, de modo que por “casamiento” entendemos “el acto de contraer matrimonio”, donde “matrimonio” es la unión de un hombre y una mujer, instituida por Dios, según se define en varios pasajes de la palabra del Señor: Génesis 2:24, Mateo 19:5, Marcos 10:7,8; este último dice: Por esta causa el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer; y serán los dos una sola carne. Así que, ya no son más dos, sino una sola carne. Es importante considerar que el matrimonio es un estado totalmente distinto del anterior, que el paso de un estado al otro supone un cambio total en el modo de vivir y en las relaciones interpersonales; ello ya se deduce claramente del texto bíblico citado.
La primera cuestión que abordaré es la necesidad del casamiento para establecer el matrimonio. Se debe primeramente considerar que el estado matrimonial de una pareja tiene consecuencias no solamente sobre los sujetos directos del mismo, sino también sobre los demás (para empezar, el hombre dejará a su padre y a su madre); el estado matrimonial modifica y condiciona las diversas relaciones de los contrayentes no solamente entre ellos mismos (que ya no son más dos, sino una sola carne) sino también ante el resto de la sociedad; reflejo de ello es el tratamiento y regulación que la legislación provee para el matrimonio, lo que demuestra su transcendencia hasta el ámbito público y social. Al mencionar la legislación, no me refiero necesariamente a la legislación vigente en nuestro país, sino a la ley dada por Dios a Israel; si bien nosotros, los que creemos en el Señor Jesucristo, no estamos bajo esa ley, sí podemos ver en ella cuál es el pensamiento de Dios sobre las diversas circunstancias y sucesos de la vida humana, tanto a nivel personal como a nivel social.
De modo que puede concluirse que el tratamiento que da al matrimonio la ley de Dios dada a Su pueblo terrenal en su momento, refuerza la idea de la transcendencia del matrimonio más allá del ámbito puramente privado de los contrayentes; en realidad, a lo largo de toda la Palabra hallamos el matrimonio en el plano de lo público. Idea que por otro lado pienso que resulta evidente en el marco de las relaciones de las personas con el entorno social según fue ideado por Dios, pero que al mismo tiempo se ve atacada en la raíz por la ideología del mundo, en la que se pretende prescindir de toda institución y ordenación divina, y en la que un individualismo exacerbado y egoísta pretende diluir las relaciones y responsabilidades del individuo con el resto de la sociedad; ¿no es fruto del pecado la soledad del hombre, y la incomunicación con sus semejantes, que a su vez provoca tantos otros estragos?
Vemos entonces dos aspectos fundamentales del matrimonio: por un lado, que marca un nuevo estado, totalmente distinto del anterior, y por otro lado que este nuevo estado condiciona la vida de la pareja no solamente en el plano de lo privado, sino también en lo público, ante el resto de la sociedad. Pues bien, si este es el caso es de toda lógica que el inicio de un matrimonio se publique, o, en otra palabras, se haga constar ante la sociedad cuando una pareja contrae matrimonio, y en realidad esto es el casamiento, dar pública constancia a todos los efectos y consecuencias de que una pareja entra en este nuevo estado; por supuesto, una de las diligencias comprendidas en el casamiento es la comprobación de que los contrayentes se encuentran libres y capacitados para entablar esta unión. La Palabra confirma de nuevo este extremo, y con un caso paradigmático: sabemos que el matrimonio humano es figura de la unión entre Jesucristo y la Iglesia (la asamblea de creyentes redimidos mediante Su muerte en la cruz); esta unión se consumará en las Bodas del Cordero, profetizadas en Apocalipsis 19:7-9. Si así procede el Señor Dios, ¿cómo no debemos nosotros seguir el modelo instituido por Él para nosotros Sus criaturas?
Establecida sobre la palabra del Señor la necesidad del casamiento como inicio del estado matrimonial, consideremos ahora el Registro de parejas de hecho.
La expresión “de hecho” se aplica a un estado o acción que se consuma al margen de su legitimidad; como ejemplo, citaré la existencia de “estados de derecho” y de “estados de hecho”, dónde estos últimos existen en la realidad sin ser legítimos, es decir, sin autorización, fuera de la legalidad y sin derecho. Sucede lo mismo con el ojeto del Registro citado; a pesar de las explicaciones y subterfugios que puedan aducir sus funcionarios, por definición se refiere a las uniones de personas que se realizan sin la legitimidad que da el casamiento; este tipo de unión “de hecho” no puede, a la luz de la palabra del Señor, equipararse o compararse con el matrimonio legítimamente consumado mediante el casamiento; un claro ejemplo lo proporciona el mismo Señor Jesús durante su vida en este mundo, en concreto en su conversación con la mujer samaritana junto al pozo de Sicar (Evangelio de Juan, 4:17,18): Respondió la mujer y le dijo: No tengo marido. Le dijo Jesús: Bien has dicho: "No tengo marido"; porque cinco maridos has tenido, y el que tienes ahora no es tu marido. Esto has dicho con verdad. Aquí se constata una unión de hecho (el que tienes ahora), y el Señor la diferencia radicalmente del matrimonio (Bien has dicho: "No tengo marido"; ...no es tu marido), y de modo enfático (Esto has dicho con verdad).
De modo que el Registro de parejas de hecho es, de nuevo, una agresión del mundo con su ideología adversa a Dios, a algo tan preciado para Él como es la institución matrimonial, algo tan valioso y santo (la Palabra lo demuestra mostrando el pensamiento del Señor sobre la violación de este estado, así como con las exhortaciones a conducirse según Su voluntad para con el mismo) como es el estado que Dios ha preparado para Su Hijo y la Iglesia.
Confío que estas reflexiones os resulten útiles; por mi parte, estoy a vuestra disposición si puedo serviros en algo. Que el Señor os bendiga y guíe con Su palabra.
Jordi Escuain
© SEDIN 2001
21/Ago/2007 10:57 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#276 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Si Fuera Profeta...
Kyle Butt, M.A.
Los relatos del evangelio describen un cuadro del carácter de Jesús que no es comparable al carácter de ninguna otra personalidad en la historia humana. En una ocasión memorable, Jesús fue invitado a comer con un fariseo llamado Simón (Lucas 7:36-50). Durante su estadía, una mujer que era conocida en el área por su estilo de vida pecaminosa se acercó a Jesús, procedió a lavar Sus pies con sus lágrimas, secarlos con sus cabellos y ungir a Jesús con aceite fragrante.
Viendo el comportamiento de la mujer pecadora, Simón dijo para sí, “Este, si fuera profeta, conocería quién y qué clase de mujer es la que le toca, que es pecadora” (Lucas 7:39). Note dos aspectos importantes de la reacción de Simón. Primero, él habló para sí. No existe indicación que sus pensamientos fueran verbalizados o que fueran de alguna manera audibles. Segundo, el criterio que fijo para determinar si Cristo era un profeta fue el conocimiento del estilo de vida pecaminosa de la mujer.
La respuesta de Jesús probó que Él era más que solamente un profeta. Él respondió al fariseo al explicar que los que han pecado mucho, y han sido perdonados, amarán a Dios más que los que sienten que se les ha sido perdonado poco. Jesús entonces perdonó los pecados de la mujer. Su respuesta exhibió un conocimiento, no solamente de la condición espiritual de la mujer, sino también de la conversación interna de Simón mismo. Jesús no solamente sabía que la mujer era una pecadora, sino Él conocía el pensamiento de Simón acerca de la reacción de Jesús delante de la mujer. ¿Qué probó la respuesta de Jesús? Probó a Simón que Jesús era más que solamente un profeta. Cuando Jesús perdonó los pecados de la mujer, probó que era Dios en la carne.
La aplicación moderna de esta historia es profunda. Jesús ha exhibido mucha más evidencia de Su deidad que cualquier persona razonable pudiera demandar. Su vida fue profetizada en detalles minuciosos cientos de años antes que naciera. Realizó milagros que sostenían las profecías. Predijo Su propia muerte y resurrección. Se mostró vivo delante de muchos testigos después de Su resurrección y ascendió al cielo a la vista de muchos testigos al final de Su ministerio terrenal. La respuesta honesta y razonable para la personalidad y poder de Jesús se resume perfectamente en la reacción de Natanael en cuanto al conocimiento milagroso de Jesús. Después que Jesús explicó a Natanael que Él le había visto milagrosamente bajo la higuera, Natanael exclamó: “Rabí, tú eres el Hijo de Dios” (Juan 1:49).
Derechos de autor © 2007 Apologetics Press
Editado por peterx, Miércoles, 22 de Agosto de 2007, 13:38
22/Ago/2007 13:29 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#277 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
El Dogma Católico de la Infalibilidad
.
Moisés Pinedo
El Romano Pontífice, cuando habla ex cátedra... posee, por la asistencia divina que le fue prometida en el bienaventurado Pedro, aquella infalibilidad de la que el divino Redentor quiso que gozara su Iglesia en la definición de la doctrina de fe y costumbres. Por esto, dichas definiciones del Romano Pontífice son en sí mismas, y no por el consentimiento de la Iglesia, irreformables (Vaticano I, 1870b, Cáp. 4, Inc. 9).
Este es el dogma declarado por el Papa Pio IX y aprobado y definido por el Concilio Vaticano I sobre el magisterio infalible del obispo de Roma.
Por más de un siglo este dogma ha pesado grandemente sobre los lomos de muchos católicos, quienes fervientemente han tratado de armonizar la naturaleza del dogma infalible con las declaraciones, enseñanzas, y revelaciones de los Papas que vivieron antes y después del establecimiento de dicho dogma. Lo cierto es que el católico fiel no tiene la opción de rechazar la doctrina firmemente impuesta por el Vaticano I, ya que así de firme también es la condenación canónica referente a su rechazo. El canon amonesta:
De esta manera si alguno, no lo permita Dios, tiene la temeridad de contradecir nuestra definición: sea anatema [maldito—MP] (Vaticano I, 1870b, Cáp. 4, Inc. 9, énfasis añadido).
Así que la maldición está fijada sobre aquellos que rechazan el dogma, y el dogma tiene aprobación conciliar; por ende, el Papa es infalible. Sin embargo, las definiciones, implicaciones y aplicaciones del dogma son cuestionables a tal punto que incluso no existe consenso completo en el cuerpo jerárquico y ordinario de la Iglesia Católica.
IMPLICACIONES DEL DOGMA
Para hablar de este dogma polisilábico, primero debemos conocer ciertos temas relacionados con el mismo. Y, ya que muchos antagonistas de la infalibilidad han sido catalogados como desconocedores o manipuladores del concepto e implicaciones del dogma, es mi propósito aquí usar solo las definiciones y explicaciones sugeridas por los mismos partidarios de la doctrina postulada por Pio IX.
A diferencia de la idea comúnmente revendida de que solo el Papa posee infalibilidad, el catolicismo enseña que la Iglesia Católica, representada totalmente por su cuerpo de obispos, también es infalible. Es así que el Vaticano II declara:
Aunque cada uno de los Prelados [obispos—MP] no goce por sí de la prerrogativa de la infalibilidad, sin embargo, cuando aun estando dispersos por el orbe, pero manteniendo el vínculo de comunión entre sí y con el sucesor de Pedro, enseñando auténticamente en materia de fe y costumbres, convienen en que una doctrina ha de ser tenida como definitiva, en ese caso proponen infaliblemente la doctrina de Cristo (vea Círculos Teológicos, s.d., énfasis añadido).
Debe aclararse aquí que, según el catolicismo, la infalibilidad del cuerpo de obispos está subordinada a la infalibilidad del obispo de Roma, y es él quien da la sentencia final. Entonces, la tesis del dogma de la infalibilidad puede ser resumida de la siguiente manera:
La infalibilidad es asistencia divina para la Iglesia que protege al Papa de todo error en materias de fe y moral... La infalibilidad solo [se] aplica a los actos en que el Papa hace uso plenamente de su deber apostólico; cuando define un dogma en virtud de su suprema autoridad y en su calidad de pastor de la Iglesia universal. En esos casos habla ex cathedra (vea SCTJM, 1999b, énfasis añadido).
Ya que la proclamación del dogma ha dejado a muchos religiosos (incluyendo a los mismos católicos) con un sentimiento de insatisfacción al no poder concluir racionalmente por sí mismos cuándo el Papa es infalible o no, el catolicismo ha tenido que proponer las condiciones en las cuales la infalibilidad puede “funcionar”. Según el Catecismo de la Iglesia Católica, tres condiciones deben ser reunidas:
(1) El Papa debe hablar “como Pastor y Maestro supremo de todos los fieles que confirma en la fe a sus hermanos”... (2) El Papa “proclama por un acto definitivo la doctrina”... (3) El Papa habla “en cuestiones de fe y moral” (SCTJM, 1999a, énfasis en original).
Por consiguiente, con esta explicación más “sistematizada”, el catolicismo ha “parado” (o, más precisamente, ignorado) las interminables acusaciones en contra de los Papas del tiempo antiguo y del moderno. Sin embargo, ¿es la doctrina católica de la infalibilidad papal una doctrina verdadera? ¿Son consistentes y válidas sus explicaciones “estructuradas”? ¿Debería el cristiano fiel oponerse a esta doctrina romana?
RAZONES POR LAS CUALES EL DOGMA DE LA INFALIBILIDAD DEBE SER RECHAZADO
Es Inconsistente Con la Verdad Bíblica
El Concilio Vaticano I, en su Pastor Aeternus, declara sobre el fundamento de la infalibilidad:
Así el Espíritu Santo fue prometido a los sucesores de Pedro... esta Sede de San Pedro siempre permanece libre de error alguno, según la divina promesa de nuestro Señor y Salvador al príncipe de sus discípulos: “Yo he rogado por ti para que tu fe no falle; y cuando hayas regresado fortalece a tus hermanos” (Vaticano I, 1870b, Cáp. 4, énfasis añadido).
Así que, de acuerdo a la doctrina católica, la infalibilidad papal está basada en el hecho de que en Lucas 22:32 Jesús prometió a Pedro que su “fe” (i.e., sus declaraciones de las verdades divinas en cuanto a “fe y moral”) no fallaría. Sin embargo, un análisis breve del texto bíblico y su contexto revela una conclusión completamente diferente. Considere lo siguiente.
Primero, la disposición contextual de Lucas 22:32 no establece el fundamento del dogma de la infalibilidad. Es decir, no existe indicación en el texto bíblico que sugiera un primado Papal o alguna “prerrogativa petrina” especial. El tema discutido en Lucas es la pronta tentación de los discípulos y exclusivamente la negación de Pedro.
Segundo, la expresión “Yo he rogado por ti”, no establece una dignidad especial sobre Pedro y no excluye algún ruego a favor de los demás discípulos. Juan 17:9-19 clarifica que Jesús no solamente había rogado al Padre por Pedro, sino también por Sus demás discípulos. La razón por la cual Jesús hiciera referencia (en Lucas 22) al ruego a favor de Pedro halla su explicación lógica en el hecho de que Pedro sería uno de los discípulos que enfrentaría un mayor zarandeo maligno (Lucas 22:31; cf. 22:34,54-62). Jesús, al señalar a Pedro que Él había rogado por él, le demostraba que era Su deseo su pronta rehabilitación después de la caída.
Tercero, cuando Jesús habló de la fe de Pedro, Él utilizó el término griego pistis, el cual significa “primariamente, firme persuasión, convicción basada en lo oído” (vea Vine, 1999, p. 374). No existe indicio bíblico en el texto de Lucas que sugiera que la fe de Pedro deba ser interpretada como sus “declaraciones futuras de las verdades divinas en cuanto a la fe y la moral”. En cambio, la fe de Pedro puede ser contrastada con el temor a la muerte que le llevaría a negar a su Señor (Lucas 22:54-61; cf. Marcos 4:35-40). Ciertamente la palabra “fe” enfatiza la fe subjetiva (confianza en Dios) de Pedro y no su fe objetiva (la revelación de la verdad).
Cuarto, cuando Jesús señaló a Pedro que Él había rogado para que su fe no falle, utilizó el término griego ekleipo que puede ser traducido como partir, dejar, fallar o faltar (vea Vine, 1999, p. 371). Una traducción más exacta del texto indicaría que la fe de Pedro no faltaría o desfallecería. En efecto, la fe (confianza) de Pedro en Jesús sí falló ya que él le negó (Lucas 22:54-61), pero no faltó o desfalleció ya que él se arrepintió (Lucas 22:62). Aquellos en el catolicismo que interpretan la fe de Pedro como su “testimonio infalible de dogmas de fe y moral”, fallan en considerar que esta fe de Pedro fue probada y reprobada en el patio de Anás. Por consiguiente, esta fe no puede dar cuenta por alguna supuesta infalibilidad conferida a Pedro y menos a los obispos romanos.
Quinto, “cuando regreses” (Lucas 22:32) denota la realidad trágica de que la fe de Pedro fallaría. El término griego usado por Cristo para “regresar” es epistrepho que expresa la idea de convertirse. Pedro debía de regresar de su camino de negación al arrepentimiento y confesión de Jesús (véase Lacueva, 1984, p. 339, Nota 1). De hecho, la deslealtad de Pedro hacia su Maestro no puede ser evidencia de alguna infalibilidad pretrina.
Por último, el catolicismo también sostiene que parte de la evidencia del dogma de la infalibilidad papal yace inherentemente en el texto de Mateo 16:18,19, sin embargo, una exégesis adecuada del texto demuestra que la reclamación católica es insostenible [para una explicación del texto de Mateo, vea Pinedo, 2005]. La verdad es que no existe nada en el texto bíblico completo que establezca el dogma de la infalibilidad.
Es Inconsistente Consigo Mismo
La infalibilidad papal también debe ser rechazada porque no puede permanecer consistente con su misma presentación dogmática. Con esto pretendo decir que el dogma de la infalibilidad es contradictorio. Bastarán algunos pocos ejemplos para que esto llegue a ser evidente. En un artículo explicativo acerca de la infalibilidad papal se encuentra la siguiente declaración:
[...]el Concilio Vaticano I no dice directamente que el Papa, cuando define ex cathedra sobre cuestiones de fe y costumbres, es infalible. Se limita a decir que, en aquellos casos (y sólo en ellos), el Papa goza de la misma infalibilidad de que está dotada la Iglesia. Por tanto, no se define la infalibilidad de la Iglesia a partir de la del Papa, sino la segunda a partir de la primera. Y esto nos parece que tiene profundo sentido teológico (Logos, 1996, énfasis añadido).
Quizá después de leer la cita anterior le parezca que las declaraciones con “profundo sentido teológico” son tan “profundas” que llegan a ser incomprensibles. El catolicismo ahora expone como defensa que el Vaticano I (concilio que estableció la infalibilidad papal) no declara directamente que el Papa sea infalible en asuntos de fe y moral. Pero si éste es el caso, la pregunta llega a ser, ¿por qué el catolicismo se ha empeñado por más de un siglo en imponer una doctrina que incluso no fue declarada “directamente”? Aunque si se dice que la Iglesia Católica es infalible y esa infalibilidad también la goza el Papa, ¿no es ésta una operación equivalente de: si A es igual a B, y B es igual a C, entonces A es igual a C? Y si ésta es la implicación dogmática, ¿qué clase de defensa “teológica profunda” es ésta?
Dejemos que el catolicismo siga explicando sus dogmas. En un artículo bajo el tema “¿Puede el Papa Caer en Error o Herejía?”, se hace la siguiente conclusión:
Por lo tanto, el Papa puede equivocarse cuando habla de política, de medicina, de física, de economía, de historia, etc. En todo menos en asuntos religiosos. Pero incluso también puede errar en asuntos religiosos, si habla de ellos en charlas de sobremesa, o en un paseo con amigos, o discutiendo privadamente de religión. E incluso cuando habla como Fulano de Tal y expone sus propias teorías personales, aunque fuera en un libro de venta pública puede equivocarse (vea Cristiandad, 2005, énfasis añadido).
Es interesante notar el concepto que este partidario del catolicismo tiene acerca de “en todo menos”. Si el Papa puede “incluso también” errar en asuntos religiosos, ¿se puede decir que puede errar “en todo menos” en asuntos religiosos? Si el Espíritu Santo asiste al Papa como asistió a Pedro y a los demás apóstoles del primer siglo, ¿por qué mientras que a ellos el Espíritu Santo nunca les abandonó, al Papa el Espíritu le abandona cuando no está en su trono, su concilio, o usando su título de Pontífice? Lo cierto es que no existe analogía bíblica para el dogma de la infalibilidad como presentado por el catolicismo. Jesús no solo habló infaliblemente cuando apeló a la autoridad del Padre (Juan 7:16-18), sino también en Sus conversaciones privadas (Juan 4) o en Sus paseos con amigos (Lucas 24:13-32). El Espíritu Santo guió a los discípulos a toda la verdad, no a parte de ella (Juan 16:13). La Biblia es inerrante cuando habla de asuntos religiosos y seculares; la Biblia no contiene trigo y cizaña; toda la Escritura es inspirada por Dios (2 Timoteo 3:16).
Abordando la realidad ineludible de herejía pontificia, una página Web de apologética católica declara acerca del Papa:
Y si es hereje, por lo menos no va a declarar sus herejías como parte de la doctrina del magisterio, es decir, cosas a las que estamos obligados a creer y a observar. Esto el Espíritu Santo nunca lo ha permitido (vea Apologética, s.d., énfasis añadido).
Es decir, el Papa puede caer en herejía e incluso enseñarla, pero en su herejía (ya que según el catolicismo no lo declara ex cátedra), no debe ser obedecido. Esto, desde luego, origina el problema de investigar cuándo o no el Papa habla infaliblemente y debe o no ser obedecido. Irónicamente también se declara:
La obediencia al Sumo Pontífice no debe limitarse a cuando habla ex cathedra. Tampoco se pueden rechazar los decretos disciplinares del Papa con el pretexto que no han sido promulgados ex cathedra (SCTJM, 1999b, énfasis añadido).
No obstante, si el Papa es infalible pero también falible en asuntos religiosos, y los católicos están llamados a obedecerlo en lo uno y en lo otro, ¿no representa esto un peligro para el corazón de las muchas doctrinas católicas? Lo cierto es que el catolicismo no puede enseñar y defender la infalibilidad papal como lo hace y permanecer consistente.
Es Inconsistente Con su Aplicación
El catolicismo declara:
Los posesores de la infalibilidad son: (a) el Papa (el Papa es infalible cuando habla ex cathedra), (b) el Episcopado entero (la totalidad de obispos es infalible cuando proponen una enseñanza de fe o de moral para creencia de todos los fieles, ya sea reunidos en un concilio general o esparcidos por toda la tierra) [vea Pivarunas, 1996, énfasis añadido].
Por tanto, se puede decir que la “infalibilidad” alcanza su grado supremo en los concilios ecuménicos, donde el Papa, juntamente con el cuerpo de obispos, da su sello de aprobación a los dogmas de fe que el catolicismo debe acatar. Adicionalmente el catolicismo confirma:
Sí, es verdad que ciertos papas han contradicho a otros papas, en sus opiniones privadas o en lo que respecta a normas disciplinarias; pero nunca ha habido un Papa que oficialmente contradijera lo que un Papa anterior enseñara oficialmente en materia de fe y moral. Lo mismo puede ser dicho de los concilios ecuménicos, que también enseñan con infalibilidad. No ha habido un concilio ecuménico que contradijera la enseñanza de un concilio ecuménico anterior en lo que toca a fe y moral (Keating, s.d., énfasis añadido).
La defensa católica puede ser resumida como sigue: el Papa puede ser hereje pero no enseñará herejía oficialmente; y los concilios, los cuales presuntamente emplean infalibilidad, nunca se contradicen entre sí. Pero ¿será verdadera esta reclamación enfática? ¿Qué dicen los concilios que enseñan con “infalibilidad”? Bastarán algunos ejemplos para llegar a la conclusión que los concilios ecuménicos, en su aplicación de su supuesta infalibilidad, fracasan completamente.
El Concilio Vaticano I, en su constitución dogmática Filius-Dei sobre la fe católica, expresa lo siguiente:
El abandono y rechazo de la religión cristiana, así como la negación de Dios y su Cristo, ha sumergido la mente de muchos en el abismo del panteísmo, materialismo y ateísmo, de modo que están luchando por la negación de la naturaleza racional misma, de toda norma sobre lo correcto y justo ... Por lo tanto nosotros, siguiendo los pasos de nuestros predecesores, en conformidad con nuestro supremo oficio apostólico, nunca hemos dejado de enseñar y defender la verdad católica, así como de condenar las doctrinas erradas (Vaticano I, 1870a, Int., énfasis añadido).
No obstante, mientras el Vaticano I condena las doctrinas erradas tales como la negación de Cristo, el Vaticano II declara:
La Iglesia mira también con aprecio a los musulmanes que adoran al único Dios, viviente y subsistente, misericordioso y todo poderoso, Creador del cielo y de la tierra... Veneran a Jesús como profeta, aunque no lo reconocen como Dios (Nostra Aetate, 1965, Inc. 3, énfasis añadido).
Pero si los musulmanes no reconocen a Jesús como el Mesías profetizado (es decir, el Cristo), ¿no sería esto una negación de Cristo, y no sería esto la herejía condenada por el Vaticano I? ¡Indudablemente!
El Vaticano I, en su sentencia canónica sobre la revelación escrita, declara:
“Si alguno no recibiere como sagrados y canónicos todos los libros de la Sagrada Escritura con todas sus partes, tal como los enumeró el Concilio de Trento, o negare que ellos sean divinamente inspirados: sea anatema” (Vaticano I, 1870a, énfasis añadido).
Sin embargo, el Vaticano II, hablando del hinduismo, budismo y de otras religiones que desechan mucho de la Sagrada Escritura canónica, declara que éstas
... se esfuerzan por responder de varias maneras a la inquietud del corazón humano, proponiendo caminos, es decir, doctrinas, normas de vida y ritos sagrados... La Iglesia católica no rechaza nada de lo que en estas religiones hay de santo y verdadero. Considera con sincero respeto los modos de obrar y de vivir, los preceptos y doctrinas que, por más que discrepen en mucho de lo que ella profesa y enseña, no pocas veces reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres (Nostra Aetate, 1965, Inc. 2, énfasis añadido).
Acerca de la perpetuidad del primado petrino sobre los pontífices romanos, el Vaticano I, en su Pastor Aeternus, condena:
Por lo tanto, si alguno dijere que no es por institución del mismo Cristo el Señor, es decir por derecho divino, que el bienaventurado Pedro tenga perpetuos sucesores en su primado sobre toda la Iglesia, o que el Romano Pontífice no es el sucesor del bienaventurado Pedro en este mismo primado: sea anatema (Vaticano I, 1870b, Cáp. 2, Inc. 5, énfasis añadido).
No obstante, el Vaticano II reivindica:
La Iglesia se siente unida por varios vínculos con todos los que se honran con el nombre de cristianos, por estar bautizados, aunque no profesan íntegramente la fe, o no conservan la unidad de comunión bajo el Sucesor de Pedro [es decir, no aceptan la jerarquía papal—MP]. Pues conservan la Sagrada Escritura como norma de fe y de vida, y manifiestan celo apostólico, creen con amor en Dios Padre todopoderoso, y en el hijo de Dios Salvador, están marcados con el bautismo, con el que se unen a Cristo (Lumen Gentium, 1964, Cáp. 2, Inc., 15, énfasis añadido).
Ahora el Vaticano II ha llegado a unir a Cristo a los mismos que, por no aceptar la jerarquía petrina, fueron condenados por el Vaticano I como anatemas. La verdad debe ser dicha, el Concilio Vaticano I, que supuestamente enseñó con infalibilidad, no puede convivir con el nuevo Concilio Vaticano II que supuestamente también hace uso de la misma infalibilidad.
Existen muchas otras contradicciones conciliares que pudieran ser añadidas si el espacio lo permitiera, pero las presentadas en este artículo son suficientes como para hacer una conclusión definitiva: el dogma católico de la infalibilidad papal no es consistente con la verdad. El Concilio Vaticano II convocado por Juan XXIII se opone intensamente al Concilio Vaticano I convocado por Pio IX (el padre del dogma de la infalibilidad). Por otra parte, solo existe una verdad infalible—la Palabra de Dios (Juan 17:17). Es a esta verdad a la cual debemos llegar para alcanzar la salvación de nuestras almas y guardarnos del error y la apostasía. Al final, cuando nuestro Salvador regrese en las nubes para dar recompensa y castigo en un juicio universal, no serán las palabras y concilios falibles de los hombres, sino la Palabra de Dios la que será abierta, y el Señor dará entonces la sentencia “canónica”.
REFERENCIAS
Apologética (sine data), Reflexiones en Torno a la Infalibilidad de la Iglesia [En-línea], URL: http://apologetica.org/infalibilidad.htm.
Círculos Teológicos (sine data), Ataques Contra la Iglesia Católica, ¿Solo es Infalible el Papa? [En-línea], URL: http://www.buenanueva.net/Teologia/1_10_11Papa.htm.
Cristiandad (2005), ¿Puede el Papa Caer en Error o Herejía? [En-línea], URL: http://es.catholic.net/conocetufe/358/1780/articulo.php?id=3324.
Keating, Kart (sine data), La Infalibilidad Papal [En-línea], URL: http://apologetica.org/infalibilidad-keating.htm.
Lacueva, Francisco (1984), Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español (CLIE, Villadecavalls, Barcelona, España).
Logos (1996), Llamado de Atención Sobre la Infalibilidad [En-línea], URL: http://www.sjsocial.org/logos/logos6.htm.
Lumen Gentium (1964), Constitución Dogmática Sobre la Iglesia [En-línea], URL: http://www.conoze.com/doc.php?doc=967.
Nostra Aetate (1965), Declaración Sobre las Relaciones de la Iglesia Con las Religiones No Cristianas [En-línea], URL: http://www.conoze.com/doc.php?doc=967.
Pinedo, Moisés (2005), The Pope, the Papacy, and the Bible [En-línea], URL: http://www.apologeticspress.org/articles/2724.
Pivarunas, Mark A. (1996), La Infalibilidad de la Iglesia Católica [En-línea], URL: http://www.cmri.org/span-96prog5.html.
SCTJM (1999a), Ex Cathedra, Tres Condiciones Deben Reunirse Para que una Definición Pontificia Sea Ex Cathedra [En-línea], URL: http://www.corazones.org/diccionario/excathedra.htm.
SCTJM (1999b), Infalibilidad [En-línea], URL: http://www.corazones.org/diccionario/infalibilidad.htm#Infalibilidad%20Episcopa.
Vaticano I (1870a), Constitución Dogmática “Filuis-Dei” [En-línea], URL: http://www.mercaba.org/CONCILIOS/Vat-i-2.htm.
Vaticano I (1870b), Constitución Dogmática “Pastor Aeternus” [En-línea], URL: http://www.mercaba.org/CONCILIOS/Vat-i-1.htm.
Vine, W.E. (1999), Diccionario Expositivo de Palabras del Antiguo y Nuevo Testamento Exhaustivo, (Colombia, Editorial Caribe, Inc.).
Derechos de autor © 2005 Apologetics Press,
23/Ago/2007 12:33 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#278 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
SANTÍSIMA TRINIDAD
GUILLERMO THIEM
La Palabra de Dios indica que él es un Dios verdadero, vivo y eterno (Jer 10:10).
En nuestro Dios único, hay una multiplicidad de personas. La palabra hebrea traducida por "uno" en Génesis 2:24 y 11:6 significa una unidad compuesta, y podríamos compararla con Juan 17:22-23.
Sus nombres en el Antiguo Testamento indican una pluralidad en unidad, tal Elohim o Adonai, lo que da una demostración que ya desde la antigüedad se reconocía esa pluralidad en la conformación de la persona divina, pluralidad que da la dimensión del ejercicio de una total soberanía y pleno poder.
Cuando leemos Juan 4:24, en donde se nos dice que Dios es espíritu, comprendemos lo difícil que es poder conformar una imagen de él. Más que difícil, es imposible. Es que siendo espíritu no puede tener en sí ninguna de las manifestaciones que tiene la materia.
La materia se desgasta, se altera, cambia, es mortal, pero Dios es inmutable, invariable y eterno. Por ello jamás podrá ser dividido en su naturaleza, solamente puede ser COMPROBADO en su actividad (2 Co. 3:17; Gá. 4:6 y Jn. 4:14).
Para tener un conocimiento cierto sobre qué es un espíritu, debemos buscar la explicación que al respecto de ello hace el Señor a sus discípulos (Lc. 24:39)
En el Antiguo Testamento se puede apreciar la Trinidad de Dios. Casi al comienzo de la Escritura, en Génesis 1:26, encontramos a Dios que dialoga con sí mismo pluralizando su naturaleza "HAGAMOS", "NUESTRA IMAGEN", "NUESTRA SEMEJANZA".
Estas expresiones son notables, porque muestran con claridad que ese diálogo divino no emerge del compartir la opinión de distintas personas, sino que es el razonamiento de una en sí misma, que está decidiendo y actuando.
La expresión podría haber sido "NUESTRAS IMÁGENES" o "NUESTRAS SEMEJANZAS" si se tratara de diversas personas.
En Génesis 3:22 y 11:7 pueden apreciarse expresiones similares.
Ahora bien, podría uno preguntarse, ¿cuál es la imagen de Dios en la cual fue creado el hombre? La contestación es muy clara y sencilla: En ciencia (Col. 3:10); en justicia y santidad (Ef. 4:20-24).
Esto nos lleva a pensar que Dios dota al ser creado de voluntad, de pensamiento y de sentimiento.
VOLUNTAD: que da el conocimiento (ciencia) - (cuerpo)
PENSAMIENTO: que da la comprensión (justicia) - (alma)
SENTIMIENTO: que da la posibilidad de gozar de la comunión con Dios (santidad) - (espíritu)
Es decir que el cuerpo, que tiene los sentidos es lo que da "conciencia" del mundo. (Mt. 10:28).
El alma, que es el asiento de los sentimientos, da "conciencia" del ego (2 Co. 1:23)
El espíritu, que es la conciencia de la existencia de Dios (He. 4:12 – Gn. 2:7)
Este análisis nos lleva a señalar que el hombre es una TRICOTOMÍA (1 Ts. 5:23) y la interrelación de esas tres partes forman lo que se llama el SER, y la disociación es lo que conocemos como muerte física; es una idea que en el fondo muestra la imagen del trino Dios, con la diferencia fundamental que Dios puede manifestarse independientemente en cada una de sus personas.
Es recién en el Nuevo Testamento que se define la Trinidad; el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo (Mt. 28:19; Jn. 14:16); es que solamente la experiencia con el Señor y el conocimiento que nos da el Espíritu Santo que mora en nosotros, concretan la acción de la Trinidad (Jn 15:26)
Esa imagen de Dios, que es ciencia, justicia y santidad, sólo puede ser reflejada por una mente entregada a su entera voluntad. Por eso la mente debe estar preparada para ello y es la acción del Espíritu en cada uno de nosotros quien la prepara.
Cuando el Antiguo Testamento se refiere a alguna de las personas de la Trinidad, no usa para ellas los nombres de Dios el Padre, Dios el Hijo o Dios el Espíritu. Es que no siendo para el hombre visible la persona de Dios, solamente puede ver de él las manifestaciones que éste da a conocer en sus distintas formas.
En el pasado Dios se manifestó al hombre en forma visible, y si bien Dios nunca fue visto por el hombre, en cambio éste ha visto esas manifestaciones de Dios, pero nunca ha podido ver a Dios mismo (Ex 24:9-10; 33:18-23; Isa. 6:1).
Se manifestó la segunda persona de la Trinidad, el Señor Jesucristo, en distintas oportunidades. Cuando en el Antiguo Testamento se nombra a "un ángel de Jehová" se refiere a un enviado del Señor; pero cuando dice "el ángel de Jehová" se refiere a Dios mismo en una manifestación visible (Gn. 16:7-10 y 16:3; Gn. 21:17-18 y 22:11-12; Jue 2:1-2).
Otros pasajes notables son: Génesis 18:1-2; 9-10; 13-14 y 16, en donde uno de los tres varones se identifica como Jehová, a Sodoma llegaron sólo dos; ¿quién quedó atrás? El verso 22 dice que Abraham se quedó aún delante de Jehová, es esto bien claro, que manifestado en forma de hombre.
Cuando en Génesis 32:28-30 vemos a Jacob luchando con un varón notamos que luego pone a aquel lugar el nombre de Peniel porque dijo haber visto a Dios.
En Jueces 13:18 el ángel de Jehová que habla con Manoa dice que su nombre es "ADMIRABLE". ¿Qué predice Isaías 9:6? Admirable o maravilloso es el nombre del Señor, del Cristo que iba a venir.
El ángel de Jehová era el Hijo de Dios antes de su encarnación, y debemos tomar como muy significativo el hecho que esa expresión no aparece más en la Biblia después del nacimiento del Señor Jesús.
Por eso, a esta altura de este rápido estudio de la divina Trinidad, debemos dejar establecido una vez más el hecho de la unidad de Dios. Él es uno solo y no hay ninguno fuera de él (Dt. 4:35; Is. 43:10 y 45:5; 1 Ti. 2:5). Pero hay en nuestro único Dios tres personas, las que siendo unidad, pueden manifestarse independientemente.
Nuestro Dios es UNO en esencia pero a la vez se manifiesta como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo y estas tres personas son inseparables. Este perfecto conocimiento sólo lo lograremos el día en que estemos en las mansiones celestiales (1 Co. 13:12); por ahora solamente debemos creer y aceptar lo que Dios ha querido revelarnos.
Las tres personas de la Trinidad no obran por sí mismas en forma separada como si fueran tres dioses. La revelación indica que son una sola en tres formas que no se mezclan ni se confunden entre sí.
La manifestación de Dios en tres personas, es presentada en forma separada y distinta cada una de ellas, y aún en escala de sujeción, el Padre envía al Hijo (Jn 17:18) y el Hijo envía al Espíritu (Jn 16:17) y este orden nunca es cambiado.
La claridad en la distinción de la obra de cada una de las tres personas de la Trinidad, se observa en el Nuevo Testamento y se destaca en la medida que va avanzando el proceso de la redención.
Nuestro Dios tiene cualidades que se llaman "ATRIBUTOS". Por supuesto que no las ha adquirido sino que son lo que es él mismo.
Dios es Espíritu (Jn. 4:24); Dios es vida (Jer. 10:10); Dios es en sí mismo (Ex. 3:14); Dios es infinito (Sal. 145:3); Dios es inmutable (Sal. 102:27); Dios es verdad (Jn. 17:3); Dios es amor (1 Jn. 4:8); Dios es eterno (Sal. 90:2); Dios es santo (1 Jn. 1:5); Dios es omnipresente (Jer. 23:23-24); Dios es omnisciente (Sal. 147:4-5); y Dios es omnipotente (Mt. 19:26).
Y estos atributos se encuentran en cada una de las tres personas que componen la unidad Divina.
Es realmente maravilloso ver que tan grande Dios, creador y sustentador de todas las cosas, es un Dios de amor, de bondad y de misericordia, que está interesado hasta en los más mínimos detalles, pero que su obra más extraordinaria es la salvación eterna que provee al ser humano caído en pecado.
Su infinita justicia y santidad le obligan a castigar al culpable. Pero su incomprensible amor provee el medio para saldar esa justicia y ese medio es nada menos que la segunda persona de la Trinidad, el Hijo amado en quien él se complace, quien consuma la obra, y quien es glorificado.
Respeta la libertad de elección del ser creado, y le hace totalmente responsable. El hombre tiene que creer en el Señor Jesucristo y en su obra redentora en la cruz del calvario para poder ser salvo por la eternidad.
1 León J. Wood, Los profetas de Israel, Outreach Publications, Grand Rapids, Michigan, 1983, pág. 104.
2 F. F. Bruce, La epístola a los Hebreos, Editorial Nueva Generación, Grand Rapids, U.S.A., 1987, pág. 2.
3 David Wilkerson, La visión, editorial Vida, Miami, 1989, pág. 1.
4 Idem. pág. 108.
Tomado de la revista "Momento de Decisión",
24/Ago/2007 11:49 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#279 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
LA PSIQUIATRÍA
Y LA BIBLIA
Paul W. Leithart, M.D.
Traducción del inglés y adaptación:
Santiago Escuain
La psiquiatría es una problemática rama de la medicina. Críticos desde dentro y desde fuera de la profesión la diagnostican como padeciendo confusión, grave enfermedad o como agonizando. El 2 de abril de 1979, la revista Time publicaba un reportaje de fondo titulado «Psychiatry's Depression» (La depresión de la psiquiatría), y atribuía la dolencia a una «crisis de identidad». Y de nuevo Time, el 29 de noviembre de 1993 (págs. 38-49), publicaba un excelente y extenso estudio acerca de Freud y de derivaciones del psicoanálisis, incluyendo la terapia «de memorias reprimidas». Este artículo señalaba la bancarrota del planteamiento básico freudiano y de conceptos y técnicas del psicoanálisis íntimamente relacionados, y documentaba las gravísimas consecuencias personales y familiares a que se han visto abocadas muchas de las víctimas de estos tratamientos. El título del informe de Time era: ¿Ha muerto Freud?
Se dirigían unas preguntas escrutadoras a una especialidad que hace sólo unas décadas era saludada como poseedora de las respuestas para todos los problemas de la humanidad.
¿Es la psiquiatría una disciplina científica válida? ¿Pertenece la psiquiatría al campo de la medicina? ¿Existe realmente algo que pueda denominarse «enfermedad mental» o se trata de una cobertura para los culpables? ¿Desaparecerá la psiquiatría como especialidad, y quedará absorbida por disciplinas no clínicas?
En 1974 el psiquiatra E. Fuller Torrey escribió un libro titulado The Death of Psychiatry [La muerte de la psiquiatría], en el que afirmaba que la psiquiatría «está muriendo ahogada por su propio estetoscopio y hace tiempo que ya hubiese debido ser enterrada.» Con esto se refería a que el objetivo por el que tanto tiempo se había luchado de incluir la psiquiatría como especialidad médica era un error. El doctor Torrey cree que muchos de los considerados como «enfermos mentales» tienen problemas acerca de la vida, no incapacidades físicas. Escribiendo en Controversy in Psychiatry el doctor Torrey describe cómo los neurólogos deberían asumir la responsabilidad de tratar las enfermedades orgánicas cerebrales, con los avances actuales en la investigación acerca de cómo funciona el cerebro, de modo que se descubrirán causas orgánicas para algunas de las «enfermedades» que ahora están tratando los psiquiatras.
La crítica de esta disciplina no es un fenómeno reciente. En 1953 el doctor Walter Maier escribió un manual matrimonial, For Better, Not for Worse [Para lo bueno, no para lo malo], con un capítulo titulado «Las perversiones del psicoanálisis» (el psicoanálisis es la rama de la psiquiatría que explora el «subconsciente» en profundidad, empleando asociaciones libres y análisis de los sueños). El doctor Maier cita Judas 8: «Estos soñadores mancillan la carne.» Condena a Freud y sus teorías como absolutamente inaceptables y advierte a sus lectores que eviten todo contacto con el psicoanálisis.
Uno de los más persistentes críticos de la psiquiatría es Thomas Szasz. En The Myth of Psychotherapy [El mito de la psicoterapia] dice: «Muchos, quizá todos los procedimientos pretendidamente psicoterapéuticos son perjudiciales para los llamados pacientes.» Él cree que la «enfermedad mental» es un concepto mítico, que las personas designadas como psicóticas no están clínicamente enfermas porque no se han descubierto disfunciones cerebrales. Cree que estas personas son «desviados o ineptos sociales, o en conflicto con otras personas, grupos o instituciones».
Una de las preocupaciones de los psiquiatras tradicionales es el decreciente interés en la especialidad por parte de los estudiantes de medicina. En la actualidad entran menos médicos graduados en este campo y hay un creciente abandono por parte de médicos residentes de los programas de especialización. Actualmente hay más de 30.000 psiquiatras en los Estados Unidos. Hace una década, el once por ciento de los graduados de facultades de medicina entraban en la especialidad de psiquiatría; en la actualidad sólo son el 3,6 por ciento. Esta disminución de interés tiene lugar en un momento en el que los informes de salud mental indican que entre el 15 y el 20 por ciento de la población necesita ayuda.
Pero con más de 200 terapias en competencia actualmente disponibles para los «enfermos», los médicos jóvenes dicen que la psiquiatría no se encuentra donde debiera estar.
Recientemente, la preocupación por el futuro de la psiquiatría reunió a los líderes de la profesión en San Antonio. Allí se hizo la observación de que sólo hace veinte años había una gran esperanza de que los hospitales mentales podrían ser vaciados. Con la llegada de los tranquilizantes, muchos se convencieron de que unos buenos fármacos controlarían las psicosis. Aunque es cierto que en la actualidad hay menos pacientes ingresados en instituciones, los tranquilizantes no hay resuelto los problemas; sólo han dado un alivio. La tasa de readmisión ha ascendido desde un 25 por ciento en 1960 a un 65 por ciento en la actualidad. La reunión de San Antonio quedó atascada, y achacaron la imagen manchada de la psiquiatría a la falta de financiación gubernamental, a la pobre imagen de la profesión ante los estudiantes de medicina y a la falta de buenos cursos de estudio en las facultades de medicina. Pero los problemas fundamentales en este campo van mucho más a fondo.
La depresión de la psiquiatría es el resultado de aceptar unas presuposiciones falsas. Toda la psiquiatría tradicional descansa sobre dos errores:
1. La aceptación de la evolución.
2. El humanismo secular.
Estos conceptos son fundamentales en todas las actuales teorías acerca de la mente y de cómo funciona. Dice el doctor Lawrence Kolb en «Modern Clinical Psychiatry»: «La psiquiatría descansa sobre una base evolucionista. Los desórdenes de la personalidad están arraigados en modos de conducta que se han manifestado en estadios anteriores de la vida... están determinados genéticamente.» Y prosigue así: «La orientación evolucionista de la moderna psicodinámica proviene directamente del genio de Charles Darwin y posteriormente de Herbert Spencer, que influyó sobre el neurólogo inglés John Hughlings Jackson. Jackson expuso una teoría evolucionista para explicar las funciones del sistema nervioso en la salud y en la enfermedad. Jackson postuló que las más elevadas funciones en el cerebro humano son desarrollos evolutivos más recientes permitiendo funciones humanas como el habla, la razón, el juicio, etc. Los animales operan en un nivel evolutivo inferior y más primitivo, que llamamos «talámico», un nivel reflejo de «lucha o huida». Jackson observó que en una persona con daños en el cerebro las relaciones serían talámicas y no corticales. El daño en el cerebro que causase impedimentos en el pensamiento de una persona produciría una regresión evolutiva o respuesta refleja.
Los conceptos del doctor Jackson fueron posteriormente incorporados a las premisas del doctor Freud y también en la escuela de psicobiología de Adolf Myers.
En la actualidad hay tres planteamientos de la comprensión de la mente y de la conducta del hombre: Instintivista, Conductista y Humanista.
El planteamiento Instintivista lo representa el doctor Sigmund Freud. El libro de texto Comprehensive Textbook of Psychiatry [Texto General de Psiquiatría] de Friedman y Kaplan dice: «Los conceptos derivados del psicoanálisis se aplican tan ampliamente en la enseñanza y práctica de la psiquiatría que han llegado a formar una parte fundamental de nuestro planteamiento de los desórdenes mentales y emocionales. ... Es imperativo que el estudiante desarrolle un claro entendimiento de la teoría psicoanalítica y de la obra de su fundador, Sigmund Freud.»
Freud fue estudiante de medicina en la década de 1870, en una época en la que las teorías de Darwin estaban cambiando los conceptos científicos. Freud estudió bajo Ernest Brucke, fundador de la Escuela Helmholz de Medicina. Brucke creía que las únicas fuerzas operando en los organismos biológicos son las inherentes en la materia. A lo largo de su vida Freud aplicó las ideas de Brucke a su estudio de la mente.
En A General Introduction to Psychoanalysis [Introducción General al Psicoanálisis], Freud declaró: «La investigación biológica le robó al hombre su privilegio peculiar de haber sido creado de manera especial y lo relegó a ser descendiente del mundo animal, implicando que en él había una naturaleza animal que no se podía erradicar.» Freud creyó toda su vida la teoría de la herencia de los caracteres adquiridos de Lamarck. Razonó que los instintos animales sólo podían haber surgido (a) de un poder superior, (b) o de una adquisición mediante la experiencia. Freud era un ateo confeso y persistió en su creencia en el lamarckismo. Ernest Jones ha escrito extensamente y con admiración acerca de Freud, pero lo llamó «un obstinado partidario de este lamarckismo desacreditado.» En cambio, Freud creía que si Lamarck estaba equivocado, la evolución era imposible.
Mente y medicina — El Sigmund Freud de la leyenda es una figura heroica que inventó una «psicología pura» independiente de cualquier otra anterior teoría de la mente. El doctor Frank J. Sulloway, un joven historiador de la ciencia, no acepta esta pretensión. Su libro Freud: Biologist of the Mind [Freud, biólogo de la mente], retrata a un hombre que, con toda su creatividad, recurrió sin embargo en sumo grado a las ideas que circulaban en su época. El libro también cuenta cómo y por qué surgió la leyenda del héroe solitario.
Un concepto dañino — Un concepto biológico que en último término resulto contraproducente para el psicoanálisis es uno que el mismo Freud había aceptado. Se trata de la teoría de que el individuo recapitula la experiencia de la raza en su propio desarrollo temprano. Esta teoría quedó desacreditada hacia 1930. ¿Dónde, pues, deja esto al psicoanálisis?
No hay dudas de que la teoría de Freud acerca de las neurosis y del desarrollo humano queda en parte afectada. Toda su teoría del desarrollo psicosexual descansa sobre Lamarck. El proceso de recapitulación confirmaría el argumento de Freud de que los rasgos de la personalidad se desarrollan de las etapas oral y anal en el desarrollo evolutivo del hombre. Todo lo placentero en la infancia ha de ser sexual. Los placeres que el niño está recapitulando son los placeres adultos de sus antepasados sexuales. De modo que, ya que el olor había estado en el pasado intensamente relacionado con la excitación sexual, oler sería erotogénico, porque en la teoría de las etapas psicosexuales, la nariz es un órgano erotogénico, como la boca, la garganta y el ano.
«Es necesaria la teoría de Lamarck para explicar como las experiencias en la etapa adulta de los antecesores se transmite a sus descendientes,» decía el doctor Sulloway. «La teoría lamarckiana dice que son heredables y que por ello quedan incorporadas a los genes. Y también es necesario acelerar el proceso de recapitulación de modo de que hacia los cinco años de edad el niño está recapitulando lo que había sido una experiencia adulta. Pero ya no había un mecanismo que permitiese que un adulto transmitiese una experiencia adquirida a su hijo.»
Un espejismo biológico — De modo que lo que queda es sólo una recapitulación de formas embriónicas. «Los embriones en especies diferentes son similares hasta aquel punto de su desarrollo en el que la selección natural los ha llevado a divergir. No hay recapitulación de etapas adultas pasadas, sino más bien una divergencia gradual entre embriones inicialmente similares. De modo que se tiene un espejismo de recapitulación porque los embriones poseen rasgos, como las hendiduras branquiales y la cola del feto humano, que se encuentran sólo en formas inferiores. Los darwinistas se dieron cuenta de que esto era sólo un espejismo de recapitulación. Pero la generación de Freud en la ciencia alemana se lanzó al paralelo exacto. Al formar parte de la tradición alemana y absorbiendo la versión haeckeliana de la recapitulación embriológica, Freud estaba dispuesto a ver evidencias de recapitulación en el desarrollo psicológico.»
Pero Freud era sin lugar a dudas heredero del darwinismo. La influencia de Darwin sobre el psicoanálisis era tan amplia que probablemente el mismo Freud nunca supo hasta qué punto se debía a esta sola fuente.
Los conceptos de Freud estaban totalmente basados en la evolución. Postulaba que la personalidad del hombre está constituida por tres partes: el id, el ego y el super-ego.
Id: El id es el componente más primitivo del cerebro humano. Es el asiento de los deseos e impulsos instintivos básicos del hombre que buscan expresión, pero no posee ninguna escala de valores morales o de valor. Están enterrados en su mente subconsciente. Es energía psíquica que busca expresarse. Opera en base del principio del placer: «Quiero lo que quiero, y cuando lo quiero» —la gratificación inmediata y la evitación del dolor. Hay tres instintos básicos que dominan el id: el incesto, el parricidio y el canibalismo. Estos constituyen la «horda primordial» de Freud. El id es a veces considerado sinónimo del «subconsciente» pero tiene una connotación totalmente distinta. En realidad es comparable con el «Viejo Adán» en el hombre —el pecado original.
Ego: Freud dijo: «El ego representa lo que podría ser designado como razón y sentido común, en contraste con el id, que contiene las pasiones.» Es gobernado por la realidad y canaliza las demandas del id. El ego está interesado en la propia preservación.
Freud creía que «la neurosis es el resultado del conflicto entre el ego y su id, mientras que la psicosis es el resultado análogo de una perturbación similar en la relación entre el ego y el ambiente.»
Super-ego: La conciencia del hombre. Como dijo Freud: «El super-ego es el sucesor y representante de los padres.» Creía que el super-ego es el verdadero culpable —que los enfermos mentales tienen un super-ego excesivamente desarrollado. Los conflictos entre el id cargado de energía primitiva y que busca placer y el «no» del super-ego» producen un sentimiento de culpa. Freud declaró que era su «intención exponer el sentimiento de culpa como el problema más importante en la evolución de la cultura» Él no asociaba la culpa con el pecado, sino con la evolución del hombre.
Freud creía que al ir evolucionando el hombre de formas inferiores de vida, intentó seguir sus instintos. Se encontró con otros que hacían lo mismo. Así, para evitar enfrentarse unos con otros, los hombres tuvieron que aprender a cooperar. En la búsqueda de la supervivencia evolucionó la moralidad, lo que dio lugar a la evolución del super-ego. De esta manera, el hombre creó la moralidad, el concepto de dios y la conciencia, para suplir sus necesidades.
Cuando el id es frustrado en su búsqueda de expresión por el super-ego, se desarrollan conflictos a un nivel subconsciente y el resultado es un sentimiento de culpa. Entonces, el tratamiento debe ser defender el id contra la conciencia y liberar a la persona de su falso sentimiento de culpa.
Freud fue un escritor prolífico. En muchos de sus materiales es evidente su hostilidad contra la religión. Se consideraba a sí mismo como «uno de los más peligrosos enemigos de la religión». Sentía un enorme desprecio por la fe judía y la cristiana. En su libro Moses and Monotheism [Moisés y el monoteísmo] dijo que la religión es una neurosis de la humanidad y que su investigación liberaba al hombre de las cadenas de la religión. Para ser libre, el hombre debía abolir la religión, y Freud creía que tenía un deber mesiánico de destruir a Moisés y la Ley. De esta manera liberaría al hombre de su sentimiento de culpa.
Harry K. Wells, en su obra The Failure of Psychoanalysis from Freud to Fromm [El fracaso del psicoanálisis de Freud a Fromm] ataca los conceptos fundamentales de Freud. Dice que Freud basó sus ideas en una antropología evolutiva incorrecta. Wells calificó a la teoría de la «horda» primordial de mito antropológico evolucionista espúreo.
Jay Adams ha escrito: «Uno de los logros que debería ser atribuido al freudianismo es la parte crucial que ha jugado en el actual derrumbamiento de la responsabilidad en la moderna sociedad americana. Otro de ellos es la contribución de Freud a las presuposiciones fundamentales de la "nueva moralidad".»
sigue...
27/Ago/2007 11:25 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#280 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
sigue...
El conductismo:
Mientras Freud enfatizaba impulsos y apremios interiores, una explicación más reciente de la conducta del hombre destaca las causas e influencias externas y ambientales. El trabajo pionero de Pavlov con perros descubrió el «reflejo condicionado». Un profesor de psicología en la Universidad John Hopkins, John Watson, influido por Pavlov, desarolló la teoría del Conductismo. Creía él que «la personalidad es el producto final de nuestro sistema de hábitos». De este modo, el hombre es para Watson un producto de la evolución: «Un animal, diferente de otros animales sólo en los tipos de conducta que exhibe.»
El principal proponente del Conductismo en la actualidad es B. F. Skinner, un renombrado psicólogo de Harvard. Es un brillante científico y ha escrito muchas obras. Su libro más popular es Más allá de la libertad y de la dignidad. Skinner cree que la conducta del hombre está controlada por el medio. Considera al hombre como un animal, y ha desarrollado sus ideas en base de experimentos con animales.
Mientras que Freud desarrolló sus ideas observando a los enfermos mentales, los conductistas ponen el acento en experimentos cuidadosamente controlados con animales. La religión, los valores y la moralidad son para los conductistas respuestas aprendidas, y lo bueno y lo malo son conceptos relacionados con la supervivencia. Concuerdan con el concepto freudiano de que los primeros cinco años de la vida determinan la conducta adulta. Creen que los padres han de ser permisivos y nada exigentes y que no deben frustrar al bebé o al pequeño, pues en caso contrario podrían producir conflictos conduciendo a neurosis en el adulto. El doctor Benjamin Spock defendió originalmente este enfoque —la permisividad, la cultura de las drogas y la ética situacional.
Skinner es ateo, aunque está bien familiarizado con la Biblia y otras religiones.
La escuela humanista:
Los humanistas creen que el hombre es la realidad última y que determina para sí mismo lo que es bueno o malo.
Un líder de esta escuela es O. Hobart Mowrer. Se opone a la creencia de Freud de que la enfermedad mental está arraigada en el conflicto del id con el super-ego. El resultado de este concepto fue una liberación del sentido de la responsabilidad personal y el tratamiento se convierte en una búsqueda del culpable a quien achacar los problemas que uno tenga: los padres, la iglesia, la educación, el sistema judicial, la sociedad, etc. Podemos ver el resultado de esta falacia cada día en los diarios.
El doctor Mowrer hizo mucho para demostrar los errores de Freud e indicar la ayuda disponible para los emocionalmente perturbados haciéndoles responsables de sus conductas. Sin embargo, era un humanista y no aceptaba la relación del hombre con Dios. La responsabilidad que Mowrer defendía para con uno mismo no era cristiana y debe ser rechazada.
Otro líder muy respetado de la escuela humanista fue Abraham Maslow, un doctor en psicología. Estudió bajo conductistas y estudió también extensamente psicoanálisis y antropología. Estaba en desacuerdo con Skinner y los conductistas que basaban sus conceptos en la «ciencia», En Motivation and Personality [Motivación y Personalidad] decía: «La ciencia es una creación humana, no una "cosa" autónoma, no humana, per se, con normas intrínsecas propias. Sus orígenes se encuentran en motivaciones humanas, sus metas son metas humanas.» Pensaba que los humanos son más que materia en movimiento y que poseen valores que los conductistas pasan por alto.
Maslow se mostró crítico acerca de la concentración de Freud en personas neuróticas y psicóticas. Dijo: «La imagen que tenía Freud del hombre era evidentemente inapropiada, dejando como dejaba de lado sus aspiraciones, sus esperanzas realizables, sus cualidades como divinas.» Sin embargo, también escribió: Es «deseable volver a evaluar la teoría del instinto y quizá incluso resucitarla en una u otra forma. ... Los seres humanos parecen ser mucho más autónomos y autogobernados que lo que permite la moderna teoría psicológica.»
Maslow desarrollo la teoría de la autorrealización. Lucy la explicaba en su quiosco de psiquiatra: «¡Qué pena que no seas una persona "autorrealizada", Carlitos. ... Las personas autorrealizadas están libres de temores e inhibiciones, se aceptan a sí mismas y aceptan a los otros; tienen propia estima y confianza. ...»
Carlitos pregunta: «¿Puedo llegar a ser una persona autorrealizada?»
Lucy: «¡Ni lo sueñes! Cinco centavos, por favor.»
El doctor Maslow razonaba que Freud no vio una verdadera imagen de la naturaleza humana porque trataba con personas con problemas. El doctor Maslow desveló una serie de útiles indicaciones acerca de la prioridad de las necesidades humanas, pero sus estudios los hizo sobre destacadas personas «autorrealizadas». Estudió una variedad de personas famosas de todo tipo de vocación, tanto vivas como muertas. Sólo uno de sus sujetos era «religioso», y así nunca aparece en la jerarquía de necesidades la necesidad más básica del hombre: la necesidad de relación con Dios. Maslow pone su fe en la ciencia, después de todo, en la psicología y en un creciente conocimiento sobre el hombre. Éste es un planteamiento totalmente humanista, y tiene que ser también rechazado.
Uno de los psicólogos humanistas más bien conocidos es Carl Rogers, que desarrolló el método «no directivo» de consejería. Rogers, lo mismo que Maslow, pone el énfasis en la bondad innata del hombre. Rogers asistió por un tiempo al Seminario Teológico Unión pero llegó a la conclusión de que no podía trabajar en un campo en el que tuviese que creer una doctrina religiosa específica. Rechazó el determinismo de Freud y de los conductistas, pero rechaza también la autoridad de la Escritura.
Debido a su popularidad en la actualidad, mencionaré dos adicionales técnicas psicoterapéuticas actuales:
Terapia de la Realidad, propuesta por William Glasser, y el Análisis Transaccional (AT) fundado por Eric Berne y popularizado por Thomas Harris. Rogers, Glasser y Berne son populares entre muchos cristianos porque enfatizan una forma de moralidad, de responsabilidad personal y de libre albedrío. Pero en el centro de todos los planteamientos humanistas se encuentra el Yo. Theodore Roszak declaró a Newsweek: «América está pasando por la mayor oleada de introspección que haya jamás sufrido ninguna sociedad en la historia.» Todas estas terapias humanistas niegan la autoridad y veracidad básicas de la Biblia.
¿Cómo deberíamos vivir, entonces?
Francis Schaeffer menciona el determinismo psicológico de Freud, el determinismo sociológico de Skinner y el determinismo genético de Francis Crick. Luego el doctor Schaeffer ofrece la única alternativa viable al determinismo, la afirmación bíblica de la moralidad, de los valores y del significado.
Hace varios años remití a un paciente muy perturbado a un psiquiatra que se suponía era cristiano. Al cabo de alrededor de un año de terapia volvió a verme muy agitado. Me contó que al ir avanzando las sesiones, se hizo más y más claro que sus problemas estaban relacionados con su fe católica. Luego, de un modo totalmente inesperado, el psiquiatra le confesó que él no creía en Dios.
Mi paciente se sintió invadido por el pánico. Me decía: «¿Qué voy a hacer? ¡He pasado todo un año intentando enderezar mi vida y ahora descubro que mi terapeuta no tiene fe!»
Aquel psiquiatra había perdido a su hijo por suicidio y era una persona con enormes problemas. El doctor estaba más enfermo que el paciente. Aparte de que el psiquiatra había violado la terapia al proyectar su propia angustia, poca ayuda hubiese podido prestarle al paciente. La psiquiatría no ofrece una filosofía de la vida ni una base moral. La psiquiatría, como hemos visto, es producto de la razón humana, con meras teorías acerca de la naturaleza del hombre. La Biblia es la revelación de Dios al hombre, y todas las teorías acerca de la vida y de su significado han de ser contempladas bajo la luz de la verdad bíblica.
En años recientes han ido surgiendo más y más psiquiatras y psicólogos cristianos. También ha surgido una creciente cantidad de literatura acerca de consejería cristiana. Jay Adams, por ejemplo, ha escrito extensamente acerca de consejería. Insiste en que los ministros cristianos y otros cristianos que conocen bien las verdades bíblicas están «Calificados para Orientar», siguiendo el título de su obra más fundamental. Ha efectuado extensos estudios —tanto en psiquiatría formal como en psiquiatría clínica, trabajando con perturbados mentales y con problemas vitales. Él llama a su planteamiento «confrontación noutética» y lo fundamenta en las instrucciones bíblicas.
El planteamiento noutético involucra tres elementos:
Llevar a cabo cambios en la personalidad y la conducta.
La confrontación verbal —«amor en contacto».
«El cambio en la vida de aquello que perjudica al aconsejado por medio del consejo, la amonestación, la advertencia, etc.»
Esto implica preguntas como:
«¿Qué ha estado usted haciendo?»
« ¿Qué se puede hacer en esta situación?»
« ¿Qué dice Dios que se debe hacer?»
El planteamiento defendido en la obra The Psychological Way/The Spiritual Way, por el doctor y la señora Bobgan es triple:
Hablar/escuchar
Confesión/aceptación
Reflexión/comprensión
¿Cuál es la receta para la salud mental y el bienestar? San Agustín lo expresó así: «Mi alma no tiene descanso hasta que reposa en ti.» La Biblia es el libro fuente sobre esta cuestión. El principiante encontrará la mejor receta para la paz en el Evangelio de Juan, capítulo 3, versículos 1 al 21, y la mejor instrucción para mantener la paz mental en Filipenses capítulo 4, versículos 4 al 9.
REFERENCIAS
En castellano
Calificados para Orientar, Jay Adams (Barcelona, 1980: Ed. Portavoz).
En inglés
The Death of Psychiatry [La muerte de la psiquiatría], E. Fuller Torrey, M.D., Chilton.
Controversy in Psychiatry [Controversia en psiquiatría], Brady y Brodie, Saunders.
For Better, Not for Worse [Para mejor, no para peor], doctor Walter Maier, Concordia.
The Myth of Psychotherapy [El mito de la psicoterapia Thomas Szasz, M.D.
Medical Tribune [Tribuna médica], «A Self-Analysis of Psychiatry [Un autoanálsis de la psiquiatría],» 14 de mayo, 1980.
Medical Tribune [Tribuna médica], «Psychiatry Still Facing Challenges [La psiquiatría sigue afrontando desafíos],» 7 de mayo, 1980.
Modern Clinical Psychiatry [Psiquiatría clínica moderna], doctor Lawrence Kolb.
Comprehensive Textbooks of Psychiatry [Textos extensos de psiquiatría], Freedman y Kaplan.
Freud, Rousas J. Rushdoony, Modern Thinkers Series.
A General Introduction to Psychoanalysis [Una introducción general al psicoanálisis], S. Freud.
Mind and Medicine [Mente y medicina], vol 7 #4, mayo de 1980, Abbott Laboratories.
Mental Health: A Christian Approach [Salud mental: Un enfoque cristiano], Cosgrove y Mallory, Christian Free University.
Christian Handbook on Vital Issues [Manual cristiano sobre temas vitales], James Bales, Ph.D.
The Third Force [La tercera fuerza], Frank Goble, Pocket Books.
The Psycological Way — the Spiritual Way [La vía psicológica — el camino espiritual], doctor y Sra. Bobgan.
Me and You with God in View [Yo y tú, teniendo a Dios presente], Lee Hess.
Time, 2 de abril, 1979, «Psychiatry's Depression [La depresión de la psiquiatría]».
APÉNDICE
La revista Time publicó, en su número del 29 de noviembre de 1993 (págs. 38-49), un excelente y extenso estudio acerca de Freud y de derivaciones del psicoanálisis, incluyendo la terapia «de memorias reprimidas». La recopilación de datos y estudios en este reportaje es de enorme valor para poder aquilatar los desastrosos efectos de una corriente de aproximación al estudio del hombre desde una perspectiva humanista y excluyente de Dios y de Su Palabra. Los interesados podrán consultar este artículo en las bibliotecas públicas, o pueden solicitar información a SEDIN a la dirección de la cabecera.
Fuente: Bible-Science Newsletter 19:1, págs. 1-4, Enero 1981.
© SEDIN 1997
27/Ago/2007 11:25 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#281 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
El Cristianismo es Racional
Dave Miller, Ph.D.
¿Qué quiere decir la gente con el enunciado, “Eso es asunto de interpretación”? Muchos quieren decir: “Usted tiene su punto de vista del significado del pasaje, y yo tengo el mío. ¿Quién puede decir que el suyo es correcto y el mío equivocado? No deberíamos condenar los puntos de vista de los demás. Deberíamos permitir que los demás sostengan diferentes puntos de vista”.
Vivimos en una sociedad “pluralista”. “Pluralismo” simplemente es la filosofía que sostiene que deben coexistir los diferentes puntos de vista, incluso cuando sean conflictivos. Esta actitud es muy frecuente en el mundo moderno. Los programas de televisión constantemente enfatizan que no existen absolutos. La verdad es subjetiva y relativa para muchas personas. Ellos insisten que hay pocos absolutos, si es que existe alguno—muchos matices, pero pocos tonos blancos y negros definidos.
El tema llega a ser más confuso por el hecho que en cualquier asunto religioso o moral, existen autoridades entendidas y sinceras en ambas partes. La postura general del modo de pensar norteamericano es que ya que la verdad es tan elusiva, nadie debería juzgar a los demás; nadie debería ser tan arrogante o dogmático para insistir que un cierto punto de vista es el único enfoque correcto.
Sin incluso examinar la Palabra de Dios, debemos ser capaces de ver que esta actitud y posición es auto-contradictoria e inaceptable. ¿Por qué? Porque los que la adoptan insisten que ellos están en lo correcto. Ellos insisten dogmáticamente que nadie debería ser dogmático. Sostienen como verdad absoluta y cierta que no existe verdades absolutas. Por ende, ¡ellos tienen que negar su punto de vista para sostener su punto de vista!
Solamente en la religión la gente toma la posición necia que la verdad es elusiva e inalcanzable. Solamente en la tarea de interpretar la Biblia la gente toma la posición que la verdad es relativa, fluctuante y algo de lo cual nunca podemos estar seguros. Los seres humanos a menudo “razonamos” en religión de una manera diferente a la que razonamos en otras facetas de nuestras vidas—como cuando manejamos nuestros autos o recogemos nuestra correspondencia.
Por ejemplo, cuando vamos al doctor porque nos sentimos mal, le comunicamos nuestros síntomas y esperamos que nos entienda. Esperamos que reúna toda la evidencia relevante (la información verbal que damos, como también las señales que nuestro cuerpo manifiesta) y que luego interprete adecuadamente esa evidencia para sacar las conclusiones correctas con respecto a nuestra dolencia y el tratamiento adecuado. Él luego escribe una receta que llevamos al farmacéutico y, otra vez, esperamos que el farmacéutico interprete adecuadamente las instrucciones del doctor. Tomamos la receta a casa, y leemos la etiqueta, esperando entender las direcciones completamente. El hecho que los doctores y farmacéuticos puedan cometer errores al sacar conclusiones indebidas en cuanto a nuestra condición no niega el hecho que si ellos reúnen la evidencia suficiente y razonan adecuadamente según la evidencia, pueden saber la verdad de nuestra situación.
Cada día de nuestra vida, interpretamos miles de mensajes de una manera precisa. Leemos el periódico, esperando entender completamente lo que leemos. Leemos novelas con la misma esperanza. Vemos las noticias en la televisión. Vamos al correo a recoger nuestra correspondencia, esperando interpretar adecuadamente los mensajes que se transmiten. El hecho que algunas veces entendamos mal algún mensaje no niega el hecho que se puede examinar información adicional para sacar las conclusiones exactas y llegar a las interpretaciones correctas.
Nosotros realizamos este proceso constantemente—hora tras hora, día tras día y año tras año. Reconocemos que tenemos la habilidad de operar sensatamente y comunicarnos inteligentemente con otros. Sin embargo, a la misma vez implicamos que el Dios del cielo, Quien creó nuestras mentes y nuestra capacidad mental, Quien es infinitamente más sabio y más capaz que los humanos, ¡no puede dar a conocer Su voluntad en una manera clara y entendible! Cuando vamos a la Biblia, ¡repentinamente hacemos un cambio radical e insistimos que no podemos estar seguros de la voluntad de Dios, no podemos ser dogmáticos en la doctrina sino debemos aceptar las opiniones diferentes en cuanto a lo correcto e incorrecto!
Mucha gente que afirma adherirse al cristianismo, ridiculiza y denuncia el debate, la argumentación y el énfasis en la racionalidad y lo razonable. El efecto práctico de esta propaganda es el aumento de la subjetividad, las emociones y el gusto personal como estándares autoritativos en la práctica religiosa. Por ende, se suplanta la Biblia como la fuente religiosa comprensible e incambiable, y se empeora la brecha satánica entre la cultura humana y el Dios del cielo.
El término “lógica” hace referencia nada menos que al razonamiento correcto. Una persona es lógica cuando razona correctamente. Ser “ilógica” equivale a razonar incorrectamente. ¿Refleja la Biblia una afinidad con las leyes del pensamiento y la lógica? ¿Argumentaron sus casos, probaron sus posiciones y se dedicaron al discurso racional y razonable los oradores inspirados y Jesús mismo? Por favor considere las siguientes referencias de la Escritura.
Jesús demostró Su apego increíble por lo racional en Su uso agudo, potente y penetrante de la lógica y la argumentación firme. Su primera actividad argumentativa consistió de un diálogo lógico entre Él (a la edad de doce años) y los teólogos judíos. Todos estuvieron impresionados de Su entendimiento y respuestas (Lucas 2:46-47). En la ocasión de Su bautismo, Jesús razonó con Juan para convencerle a bautizarle (Mateo 3:13-15). ¡Él usó una razón lógica para justificar la acción!
Inmediatamente después de ese incidente, Jesús enfrentó a Satanás en el desierto. Satanás planteó tres argumentos, instando a Cristo a actuar según el razonamiento erróneo que Satanás presentó. Note cuidadosamente la secuencia de la disputa entre los dos, poniendo atención especial en la manera que Cristo usó superiormente la lógica para vencer a Su oponente.
Mateo 4:1-11
Argumento #1:
Satanás: “Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan”.
Jesús: “Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios” (cf. Deuteronomio 8:3). Cristo presentó autoridad escritural como evidencia para contradecir la conclusión de Satanás. En otras palabras, satisfacer la necesidad legítima del hambre nunca debe tener prioridad sobre la necesidad de obedecer a Dios y atender primero las necesidades espirituales.
Argumento #2:
Satanás: “Si eres Hijo de Dios, échate abajo”. Esta vez Satanás presentó una escritura (Salmos 91:11-12) como evidencia para justificar su propuesta.
Jesús: “Escrito está también: No tentarás al Señor tu Dios” (cf. Deuteronomio 6:16). Jesús presentó una escritura adicional que demostraba la mala aplicación de Satanás del Salmo 91. En otras palabras, aunque el Salmo 91 intentaba expresar el cuidado y la preocupación que Dios manifiesta por la persona fiel, no tenía la intención de aplicarse a la exposición deliberada al peligro para forzar a Dios a proveer el rescate de una persona. Sí, Dios cuidará de mí. Pero si yo camino intencionalmente en frente de un auto en movimiento para ver si Dios prevendrá milagrosamente un accidente, ¡seré atropellado! En el contexto de Deuteronomio 6:16, Dios estaba haciendo referencia a la clase de prueba y/o tentación que los israelitas hicieron cuando murmuraron, se quejaron y retaron a Moisés para sacar agua—como si Dios no pudiera o no estuviera dispuesto a hacerlo. Si Jesús hubiera obedecido al reto de Satanás hubiera estado en la misma condición que los israelitas débiles e incrédulos que “tentaron a Jehová” (cf. Éxodo 17:2). La única respuesta lógica para este desafío era la que Jesús realmente articulo: “¡No se debe tentar a Dios! ¡La tentación a Dios indica la falta de fe!”.
Argumento #3:
Satanás: “Todo esto te daré, si postrado me adorares”.
Jesús: “Vete, Satanás, porque escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, y a él sólo servirás”. Por tercera vez, Jesús reunió prueba escritural para mostrar la falsedad de la posición de Satanás, mientras que afirmó la Verdad. En otras palabras, basado en Deuteronomio 6:13, sería un pecado adorar a Satanás o a cualquier otro excepto a Dios. Solamente Él es digno de adoración.
Esta demostración maravillosa del dominio de Cristo del debate y la disputa lógica no es un caso único. Jesús usó la lógica y la razón durante toda Su estadía terrenal. Él respondió consistentemente a Sus contemporáneos con lógica penetrante y devastadora. Él fue atacado constantemente con preguntas y pruebas verbales ante las cuales ofreció consistentemente respuestas racionales y razonadas (Lucas 11:53-54). Considere los siguientes ejemplos:
La discusión con los fariseos en cuanto a comer espigas (Mateo 12:1-8).
El diálogo con los principales sacerdotes y los ancianos sobre la autoridad (Mateo 21:23-27).
La interacción con los fariseos en cuanto a los impuestos (Mateo 22:15-22).
La respuesta a los saduceos concerniente al matrimonio y la resurrección (Mateo 22:23-33).
El argumento que presentó a los fariseos sobre la identidad del Mesías (Mateo 22:41-46).
Las demostraciones de la sanidad en el día de reposo (Marcos 3:1-6; Lucas 13:14-16; 14:1-6).
La respuesta a los doctores concerniente a la fuente de Su poder milagroso (Lucas 11:14-26).
La respuesta concerniente al ayuno (Lucas 5:33-39).
La forma en que manejó el punto de vista contrario de Simón en cuanto a la mujer pecadora (Lucas 7:36-50).
La respuesta a los fariseos concerniente a Su entrada triunfal (Lucas 19:39-40).
Los comentarios sobre la ocasión de Su arresto (Lucas 22:47-53).
Jesús fue tan sensato y racional en Su discurso que cuando los judíos duros de corazón declararon que Él estaba loco o tenía un demonio, otros contestaron: “Estas palabras no son de endemoniado” (Juan 10:21). En efecto, Jesús proveyó consistentemente evidencia, incluso evidencia empírica, para sostener Sus reclamaciones (Juan 10:24-26,36-38). ¿Cómo puede alguien cuestionar el hecho que Jesús usó consistentemente la lógica y el razonamiento correcto? ¡Él fue, y es, el Maestro Lógico que creó la mente humana que funciona racionalmente! Sus discípulos inspirados siguieron Su ejemplo.
El apóstol Pablo fue un maestro de la argumentación lógica en forma oral y escrita. Poco después de su conversión, comenzó una carrera permanente de debate y discurso racional. Examine cuidadosamente los términos que el Espíritu Santo seleccionó para describir las actividades verbales de Pablo:
“Confundía y demostraba” (Hechos 9:22).
“Discutía” (Hechos 17:2).
“Declaraba y exponía” (Hechos 17:3).
“Discutía” (Hechos 17:17).
“Discutía y persuadía” (Hechos 18:4).
“Discutía y persuadía” (Hechos 19:8).
“Declaraba, testificaba y persuadía” (Hechos 28:23).
¡Todos estos términos expresan actividad racional y lógica! La defensa magnífica de Pablo en cuanto a la resurrección fue expresada por medio de inspiración en una forma racional lógica. Expresándola en una forma lógica como una serie de preposiciones hipotéticas (“Sí...entonces”), Pablo cuidadosamente trae al lector a la conclusión irresistible que “Cristo ha resucitado de los muertos” (1 Corintios 15:12-20).
¡Cuán común fue esta actividad para los escritores inspirados! Cuando Pablo encargó a Tito del nombramiento de ancianos calificados en la isla de Creta, señaló que los ancianos deben ser capaces de “exhortar con sana enseñanza y convencer a los que contradicen” (Tito 1:9). ¡Los ancianos deben estar listos a debatir y refutar a los falsos maestros! No es sorpresa que cuando Festo acusó a Pablo de estar loco, Pablo tranquilamente respondió: “No estoy loco, excelentísimo Festo, sino que hablo palabras de verdad y de cordura” (Hechos 26:25). ¡Pablo respondió a la acusación al argumentar que sus palabras eran sensatas, lógicas y razonables! Compare la misma palabra en su forma verbal (sofroneo), usada para hacer referencia al endemoniado después de la expulsión de los demonios, y que se traduce como “en su juicio cabal” (Marcos 5:15).
Lucas se dedicó a la misma clase de empresa racional. Él escribió su evangelio y el libro de Hechos para que Teófilo y los futuros lectores puedan “conocer bien la verdad” (Lucas 1:4) e identificar “pruebas” (Hechos 1:3) con el propósito de convencer. ¡Estos términos expresan actividad racional! De igual manera, Apolos empleó el discurso lógico y razonable. Estudie los términos que se usan para describir su actividad verbal: “con gran vehemencia refutaba” y “demostrando por las Escrituras” (Hechos 18:28). Pedro siguió el mismo enfoque lógico en su trabajo religioso. En la ocasión trascendental del establecimiento de la iglesia de Cristo en Hechos 2, Pedro presentó cuatro líneas de argumentación basadas meticulosamente en la evidencia escritural para llegar a la conclusión: “Sepa, pues, ciertísimamente toda la casa de Israel, que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo” (Hechos 2:36).
Se insta al lector a tomar una pausa y leer los siguientes pasajes: Proverbios 14:15; Isaías 1:18; Hechos 17:11; Filipenses 1:17; 1 Tesalonicenses 5:21; 2 Timoteo 2:15,25; 1 Pedro 3:15; 1 Juan 4:1; Judas 3. ¡Estos pasajes demandan actividad racional, lógica y cognitiva! De hecho, ¡estos pasajes no tienen sentido si Dios considera el razonamiento como algo sin importancia o innecesario!
No debemos sucumbir al huracán humanista que está atacando los Estados Unidos. Con esta tormenta destructiva han venido vientos y oleadas de existencialismo y pentecostalismo. Estas fuerzas violentas y dañinas se han filtrado en la iglesia de nuestro Señor. Debemos despertar de nuestro dormitar y hacer todo lo que podamos para rescatar y salvar a todos los que manifiestan receptividad ante las verdades razonables de nuestro Dios. Ahora, más que nunca antes en la historia, debemos permanecer firmes en nuestra proclamación de “palabras de verdad y de cordura” (Hechos 26:25). Debemos entender que vivir la vida cristiana significa vivir una vida racional.
Derechos de autor © 2007 Apologetics Press,
28/Ago/2007 16:45 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#282 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
La Paciencia de Dios
Caleb Colley,
Algunas personas describen a Dios como un dictador mezquino que está ansioso de encontrar una causa para abatir a la raza humana vil que ha creado. ¿Es esa la manera que la Biblia describe a Dios? Romanos 2:4 dice: “¿O menosprecias las riquezas de su benignidad, paciencia y longanimidad, ignorando que su benignidad te guía al arrepentimiento?”. Romanos 15:5 enfatiza la paciencia de Dios: “Pero el Dios de la paciencia y de la consolación os dé entre vosotros un mismo sentir según Cristo Jesús”. Pedro escribió: “[L]a paciencia de nuestro Señor es para salvación” (2 Pedro 3:15).
Dios es paciente porque no quiere que nadie se pierda eternamente. “El Señor no retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 Pedro 3:9). Un significado de “paciencia”, según el Diccionario Ilustrado de Oxford, es “la capacidad de esperar calmadamente y serenamente”. Dios ha prometido que habrá un día en que los pecadores recibirán su condenación final (2 Pedro 2:9; 3:7), pero Dios está esperando que más pecadores puedan aceptar y obedecer al Evangelio. Wayne Jackson señaló ejemplos bíblicos de esa paciencia:
Dios no impone Su ira impulsivamente. En cambio, la historia ha demostrado repetidamente que Dios tiene “mucha paciencia” para los que merecen el castigo (Romanos 9:22). Su paciencia se demostró en la generación del tiempo de Noé (Génesis 6:3). Él esperó para destruir a la Sodoma corrupta (Génesis 18:26et.seq.). Jehová se reveló a Moisés como un Dios que es “tardo para la ira” (Éxodo 34:6; cf. Salmos 103:8). El Señor fue incluso paciente con un impío tan vil como Acab (1 Reyes 21:29). Por siglos fue tolerante con la nación arrogante y testaruda de Israel (Nehemías 9:17) [2000].
Nosotros necesitamos desesperadamente la paciencia de Dios, así como el apóstol Pablo la necesitó. Dios dio a Pablo la oportunidad de ser salvo, a pesar del hecho que fue “el primero” de los pecadores (1 Timoteo 1:15-16; vea Nicks, 1981, p. 190). El potencial de la salvación yace en la paciencia de Dios. En vez de destruir instantáneamente a la gente cuando peca, Él da providencialmente oportunidades y ánimo que debería guiar al arrepentimiento (Tito 2:11). Dios espera que pidamos Su paciencia continua cuando cometemos errores (1 Juan 1:9; Lucas 11:4), y Él demuestra Su paciencia al perdonar continuamente nuestros pecados (basado en el sacrificio de la sangre de Cristo y nuestra obediencia sincera a Su voluntad; vea 1 Juan 1:7).
Deberíamos imitar la paciencia de Dios. Romanos 2:6-7 enfatiza la necesidad de paciencia en las vidas de los cristianos: “[Dios—CC] pagará a cada uno conforme a sus obras: vida eterna a los que, perseverando en bien hacer, buscan gloria y honra e inmortalidad” (énfasis añadido). Pablo instruyó a los cristianos a ser pacientes: “También os rogamos, hermanos, que amonestéis a los ociosos, que alentéis a los de poco ánimo, que sostengáis a los débiles, que seáis pacientes para con todos” (1 Tesalonicenses 5:14, énfasis añadido; cf. la parábola de Cristo del siervo paciente en Mateo 18:23-35). La gente no puede salvarse a menos que tenga paciencia, ya que sin paciencia es imposible realizar la obra cristiana (vea Eclesiastés 7:8; Efesios 4:2; 2 Timoteo 2:24; Santiago 1:4). La paciencia también es necesaria porque otras virtudes cristianas, incluyendo la fe, la esperanza y el gozo, dependen de ella (Santiago 1:2-4; Romanos 5:3; 15:4; Colosenses 1:11; vea Nicks, 1981, pp. 191-192). William Barclay observó:
Si Dios hubiera sido un hombre, hubiera alzado su mano y arrasado con el mundo hace mucho tiempo atrás; pero Dios tiene esa paciencia que soporta a los pecadores y que no les destruirá. En nuestras vidas, en nuestra actitud y trato hacia nuestro prójimo, debemos reproducir esta actitud divina amorosa, tolerante, perdonadora y paciente hacia nosotros (1958, p. 56).
La paciencia de Dios está balanceada por Su justicia perfecta. Se castigará el pecado no perdonado, pero la paciencia de Dios concede tiempo para el arrepentimiento (Mateo 25:41; 2 Pedro 2:9; vea Colley, 2007). Isaías 30:18 clarifica: “Por tanto, Jehová esperará para tener piedad de vosotros, y por tanto, será exaltado teniendo de vosotros misericordia; porque Jehová es Dios justo; bienaventurados todos los que confían en él”. La paciencia generosa de Dios debería motivarnos a obedecerle.
REFERENCIAS
Barclay, William (1958), The Daily Study Bible: Letters to Galatians and Ephesians (Philadelphia, PA: Westminster).
Colley, Caleb (2007), “La Misericordia y la Justicia de Dios”, [En-línea], URL: http://www.apologeticspress.org/espanol/articulos/3427.
Illustrated Oxford Dictionary (2003), (New York: Oxford), edición revisada.
Jackson, Wayne (2000), “The Righteousness of God Revealed”, [En-línea], URL: http://www.christiancourier.com/feature/february2000.htm.
Nicks, Bill (1981), “Patience”, Continuing in the Doctrine, ed. Bill Nicks, M.H. Tucker, John Waddey (Knoxville, TN: East Tennessee School of Preaching and Missions).
Derechos de autor © 2007 Apologetics Press,
29/Ago/2007 16:00 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#283 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
“El Primer Día de la Semana”
Eric Lyons, M.Min.
Los cuatro evangelios revelan que Jesús se levantó (y Su tumba estaba vacía) “el primer día de la semana” (Mateo 28:1; Marcos 16:2,9; Lucas 24:1; Juan 20:1; cf. 20:19). Años después, Pablo escribió a la iglesia en Corinto mandándole que haga contribuciones regulares el “primer día de la semana” (1 Corintios 16:2, o “cada primer día de la semana”). Lucas registró en el libro de Hechos que Pablo, mientras estaba en su tercer viaje misionero, se reunió con los cristianos en Troas “el primer día de la semana” (Hechos 20:7). La frase “el primer día de la semana” aparece ocho veces en la mayoría de traducciones castellanas más usadas del Nuevo Testamento. Basados en la lectura del texto, así como en otros pasajes adicionales (e.g., Apocalipsis 1:10), los cristianos se reúnen los domingos para adorar a Dios. Sin embargo, al mirar el texto griego algunos han cuestionado la integridad de la traducción “el primer día de la semana”, pensando que sería mejor traducir esta frase como “el día sabático”.
Lo cierto es que sí aparece una de las formas de la palabra griega para sabático (sabbaton o sabbatou) en cada uno de los ocho pasajes traducidos como “primer día de la semana”. Por ejemplo, en Hechos 20:7 se traduce esta frase del griego mia ton sabbaton. No obstante, sabbaton (o sabbatou) nunca se traduce como “el día sabático” en estos pasajes. ¿Por qué? Porque, así como los eruditos en griego declaran firmemente, en estos contextos se usa esta palabra para denotar una “semana” (Perschbacher, 1990, p. 364), “un periodo de siete días” (Danker, et.al., 2000, p. 910; cf. Thayer, 1962, p. 566). Una vez Jesús usó el término sabbatou en este sentido mientras enseñaba acerca del pecado de la auto-rectitud (Lucas 18:9). Él contó la parábola del fariseo santurrón que oró: “Dios, te doy gracias porque no soy como los otros hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni aun como este publicano; ayuno dos veces a la semana, doy diezmos de todo lo que gano” (18:11,12, énfasis añadido). Obviamente Jesús no estaba diciendo que el fariseo se estaba jactando de ayunar dos veces el día sábado, sino dos veces (dis) a la semana (tou sabbatou).
Según R.C.H. Lenski, ya que “[l]os judíos no tenían nombres para los días de la semana”, ellos “los designaban con referencia a su día de reposo” (1943, p. 1148). Por ende, mia ton sabbaton significa “el primer (día) con referencia al reposo”, i.e., el primer (día) después del reposo (Lenski, p. 1148), o como diríamos según el castellano moderno, “el primer día de la semana”.
Después de pasar años examinando los escritos judíos en el Talmud babilónico, el hebraísta John Lightfoot escribió A Commentary on the New Testament from the Talmud and Hebraica (Un Comentario sobre el Nuevo Testamento del Talmud y la Hebraica), en el cual expone acerca del método hebreo para contar los días de la semana. Él anotó: “Los judíos calculaban los días de la semana así; Un día (o el primer día) desde el reposo: dos días (o el segundo día) desde el reposo;” etc. (1859, 2:375, énfasis en original). Lightfoot luego citó de dos tratados del Talmud. Maccoth alude a los que testificaron “el primer día desde el reposo” acerca de una persona que robó un buey. Luego el juicio se realizó el siguiente día—“el segundo día desde el reposo” (Lightfoot, 2:375, énfasis en original; Maccoth, Capítulo 1). Bava Kama describe diez leyes que un hombre llamado Esdras promulgó, incluyendo la lectura pública de la ley “el segundo y quinto día desde el reposo”, y el lavamiento de ropa “el quinto día desde el reposo” (Lighfoot, 2:375; Bava Kama, Capítulo 7). En la traducción de 1918 de Michael Rodkinson del Maccoth y el Bava Kama, él tradujo con precisión “el segundo día desde el reposo” como lunes, el quinto día desde el reposo” como jueves y “el primer día desde el reposo” como domingo.
Si la palabra sabbaton en los pasajes como Mateo 28:1, Marcos 16:2 y Hechos 20:7 realmente denotara “el día de reposo”, en vez de “un periodo de siete días”, se esperaría que las traducciones principales de la Biblia la tradujeran así. Sin embargo, las traducciones principales en español traducen mia ton sabbaton como “el primer día de la semana”. ¿Por qué? Porque los eruditos tienen conocimiento del método judío de contar los días de la semana al usar el reposo como un punto de referencia.
Finalmente, considere el problema que surgiría con la historia de la resurrección de Jesús si se tradujera sabbaton como el día de reposo. “Cuando pasó el día de reposo, María Magdalena, María la madre de Jacobo, y Salomé, compraron especias aromáticas para ir a ungirle. Y muy de mañana, el primer día de reposo (sabbaton), vinieron al sepulcro, ya salido el sol” (énfasis añadido). Tal traducción de sabbaton en Marcos 16:2 no tendría sentido. El reposo había terminado, y el mia ton sabbaton (“primer día de la semana”) había comenzado. Solamente cuando se tiene en cuenta el método judío de calcular los días se llega a entender adecuadamente el pasaje.
Así como el apologista del segundo siglo Justino Mártir (a. 150 d.C.) dijo que Jesús se levantó de los muertos “el primer día después del reposo” (Dialogue..., 41) y equiparó ese día con el “domingo” (“First Apology”, 67), los cristianos del siglo XXI también deberían hacer lo mismo. El hecho que Jesús se levantó de los muertos “el primer día de la semana” (Marcos 16:9), y que los cristianos se reunían para adorar ese día (Hechos 20:7; 1 Corintios 16:2; cf. Justin Martyr, “First Apology”, 67), es algo completamente establecido. El domingo es el primer día después del reposo judío—el “primer día de la semana”.
REFERENCIAS
Danker, Frederick William, William Arndt, y F.W. Gingrich, (2000), Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago, IL: University of Chicago Press).
Justin Martyr, (1973 reimpresión), Dialogue with Trypho, in The Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
Justin Martyr (1973 reimpresión), First Apology, in The Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
Lenski, R.C.H. (1943), The Interpretation of St. Matthew’s Gospel (Minneapolis, MN: Augsburg).
Lightfoot, John (1979 reimpresión), A Commentary on the New Testament from the Talmud and Hebraica (Grand Rapids, MI: Baker).
Perschbacher, Wesley J., ed. (1990), The New Analytical Greek Lexicon (Peabody, MA: Hendrickson).
Rodkinson, Michael, traducción. (1918), The Babylonian Talmud, [En-línea], URL: http://www.sacred-texts.com/jud/talmud.htm#t06.
Thayer, Joseph (1962 reimpresión), Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan).
Derechos de autor © 2007 Apologetics Press,
30/Ago/2007 16:23 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#284 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
La Iglesia Verdadera
J.C. RYLE D.D.
Traducido por L. Flores - Ministerio Todo De Gracia
¿En dónde está la única Iglesia verdadera? ¿Semejante a qué es esta única Iglesia verdadera? ¿Qué son las marcas por las cuales esta única Iglesia verdadera puede ser conocida? Tu bien podrás preguntar tales cuestiones? La única Iglesia verdadera es compuesta de todos los creyentes en el Señor Jesús. Es compuesta de todos los elegidos de Dios - de todos los hombres y las mujeres convertidos - de todos los cristianos verdaderos. En cualquiera que podemos discernir la elección de Dios el Padre, la rociadura de la sangre de Dios el Hijo, y la obra santificadora de Dios el Espíritu, en esa persona vemos un miembro de la Iglesia verdadera de Cristo.
Es una Iglesia en la cual todos los miembros tienen las mismas marcas. Todos ellos son nacidos de nuevo del Espíritu: Todos ellos son poseídos del "arrepentimiento para con Dios, y la fe en nuestro Señor Jesucristo" (Hechos 20:21), y de la santidad de vida y de la conversación. Todos ellos aborrecen el pecado, y todos ellos aman a Cristo. Ellos adoran diferentemente, y según de varias formas; algunos adoran con una forma de oración, y otros con ninguna; algunos adoran en rodillas, y otros en pie; pero todos ellos con un corazón. Todos ellos son guiados por un Espíritu; todos ellos edifican sobre un fundamento; todos ellos sacan su religión de sólo un libro - esa es la Biblia. Todos son unidos a un gran centro - ese es Jesucristo. Todos ellos, aún ahora, pueden decir con un corazón, "¡Aleluya!"; y todos ellos pueden responder con un corazón y voz, "¡Amén, Amén!"
Es una Iglesia que no es dependiente sobre ningún ministro en la tierra, como quiera que sea que ella estima aquellos quienes predican el Evangelio a sus miembros. La vida de sus miembros no cuelga sobre la membresía de la Iglesia, y el Bautismo, y la Cena del Señor - aunque ellos estiman altamente estas cosas, cuando han de ser tenidas. Pero ella sólo tiene una Cabeza Eminente - un Pastor, un Obispo príncipe - y ese es Jesucristo. Él sólo, por Su Espíritu, admite los miembros de esta Iglesia, aunque los ministros muestran la puerta. Hasta que Él abra la puerta ninguno en la tierra la puede abrir, ni obispos o presbiterios, ni convocaciones, ni sínodos. Deja que una vez el hombre se arrepienta y crea el Evangelio, y en ese momento viene a ser un miembro de esta Iglesia. Como el ladrón penitente, no tendrá ninguna oportunidad de bautizarse; pero él tiene algo mucho mejor que cualquier bautismo de agua - el bautismo del Espíritu. Él no podrá recibir el pan y el vino de la Cena del Señor; pero el come el cuerpo de Cristo y bebe la sangre de Cristo por fe cada día que vive, y ningún ministro en la tierra lo puede prevenir. Él podrá ser excomulgado por hombres ordenados, y separado de las ordenanzas exteriores de la Iglesia profesante; pero todos los hombres ordenados en el mundo no lo pueden echar afuera de la Iglesia verdadera. Es una Iglesia cuya existencia no depende en formas, ceremonias, catedrales, iglesias, capillas, pulpitos, pilas, vestimentas, órganos, dotes, dinero, reyes, gobiernos, magistrados, o cualquier hecho de favor cualesquiera de la mano del hombre. Ella frecuentemente ha seguido viviendo y continuado cuando todas estas cosas le han sido quitadas; muchas veces ella ha sido echada al desierto o en las cuevas o cavernas de la tierra, por aquellos quienes habían de ser sus amigos. Su existencia depende en nada sino en la presencia de Cristo y el Espíritu, y ellos siempre estando con ella, la Iglesia no puede morir.
Esta es la Iglesia á la cual los títulos Bíblicos de privilegio y honor presente, y las promesas de gloria futura especialmente le pertenecen; este es el Cuerpo de Cristo; esta es la Novia; esta es la Esposa del Cordero; este es el rebaño de Cristo; estos son los domésticos de fe y la familia de Dios, este es el edificio de Dios, el fundamento de Dios, y el templo del Espíritu Santo. Esta es la Iglesia del Primogénito, cuyos nombres están escritos en el cielo; este es el sacerdocio real, la generación escogida, el pueblo peculiar, la posesión adquirida, la habitación de Dios, la luz del mundo, la sal y el trigo de la tierra; esta es la "Santa Iglesia Católica" del Credo Apostólico; esta es la "Una Iglesia Apostólica y Católica" [1] del Credo Niceno [2]; esta es aquella Iglesia á la cual el Señor Jesús le prometió que "las puertas del infierno no prevalecerán contra ella", y á la cual le dice, "Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo" (Mateo 16:18; 28:20).
Esta es la única Iglesia que posee la unidad verdadera. Sus miembros están enteramente de acuerdo sobre todos los asuntos más graves de la religión, porque todos ellos son enseñados por un Espíritu. Acerca de Dios, y de Cristo, y del Espíritu, y del pecado, y de sus propios corazones, y de la fe, y el arrepentimiento y de la necesidad de la santidad, y del valor de la Biblia, y de la importancia de la oración, y de la resurrección, y del juicio venidero - acercas de todos estos puntos ellos son de un pensamiento. Toma tres o cuatro de ellos, extranjeros unos a otros, de las esquinas más remotas de la planeta; examínalos separados sobre estos puntos; los hallarás todos ellos de un sólo juicio.
Esta es la única Iglesia que posee la verdadera santidad. Todos sus miembros son santos. Ellos no son meramente santos por la profesión, santos en nombre, y santos en el juicio de la caridad; todos ellos son santos en los hechos, en las acciones, y en la realidad, y la vida, y la verdad. Todos son más o menos conformados a la imagen de Jesucristo. Ningún hombre impío pertenece a esta Iglesia.
Esta es la única Iglesia la cual es verdaderamente católica. No es una Iglesia de alguna nación o de una gente. Sus miembros serán hallados en cada parte del mundo donde el Evangelio es recibido y creído. No es contenida entre los límites de algún país, o encerrada entre el límite de algún gobierno exterior o de formas particulares. En ella no hay ninguna diferencia entre el Judío y el Griego, entre el blanco y el negro, entre los Episcopales y los Presbiterianos - sino la fe en Cristo es todo. Sus miembros serán recogidos desde el norte, y el sur, y el este, y el oeste, en el último día, y serán de cada nombre y lengua - pero todos unos en Jesucristo.
Esta es la única Iglesia la cual es verdaderamente apostólica. Ella es edificada sobre el fundamento puesto por los Apóstoles, y sostienen las doctrinas que ellos predicaban. Los grandes objetos a los cuales sus miembros toman punta, son a la fe apostólica y a la practica apostólica; y ellos consideran al hombre quien habla de "seguir a los Apóstoles" [pero] sin poseer estas dos cosas de ser sólo "metal que resuena, o címbalo que retiñe" (1 Corintios 13:1).
Esta es la única Iglesia que ciertamente permanecerá hasta el fin. Nada de todo la puede derribar y destruir. Sus miembros podrán ser perseguidos, oprimidos, aprisionados, golpeados, descabezados, quemados; pero la Iglesia verdadera nunca de todo puede ser extinguida; se levantará otra vez de sus aflicciones; ella vivirá de continuo por medio del fuego y del agua. Cuando es oprimida en un lugar, ella brotará en otro lugar.
Los Faraones, los Hérodes, los Neros, las Marías Sangrientas, han laborado en vano para destruir esta Iglesia: ellos han matado a sus miles, y luego han pasado e ido a su lugar. La Iglesia verdadera los ha sobrevivido a todos ellos y los ha visto sepultados a su tiempo. Ella es un yunque que ha quebrado muchos martillos en este mundo, y todavía quebrará muchos más; ella es una zarza que siempre está ardiendo, y no obstante, no es consumida.
Esta es la única Iglesia de la cual ningún miembro puede perecer. Una vez enrolados en las listas de esta Iglesia, los pecadores son salvos por la eternidad; nunca serán echados fuera. La elección de Dios el Padre, la intercesión de Dios el Hijo, el poder santificador y la renovación diaria de Dios el Espíritu Santo los rodea y los acerca como un huerto encerrado. Ningún hueso del cuerpo místico de Cristo será quebrantado; ninguna oveja del rebaño de Cristo será arrebatada de Su mano.
Esta es la Iglesia la cual hace la obra de Cristo sobre la tierra. Sus miembros son un rebaño pequeño, y pocos en número, comparados con los hijos del mundo: uno o dos aquí, y dos y tres allá - unos pocos en este distrito y unos pocos en aquel. Pero estos son aquellos quienes sacuden el universo; estos son aquellos quienes cambian las fortunas de los reinos por sus oraciones; estos son aquellos quienes son los obreros activos para desparramar el conocimiento de la religión pura e impoluta; estos son la sangre vital de un país, el escudo, la defensa, el apoyo, y el soporte de cualquier nación a la que pertenecen.
Esta es la Iglesia la cual será verdaderamente gloriosa al fin. Cuando toda la gloria terrenal sea disipada entonces esta iglesia será presentada sin mancha delante del trono de Dios el Padre. Los tronos, los principados, y los poderes sobre la tierra vendrán a nada; las dignidades y oficios y dotes pasarán; pero la Iglesia del primogénito relumbrará como las estrellas al fin, y será presentada con regocijo delante del trono del Padre, en el día de la aparición de Cristo. Cuando las joyas del Señor son completadas, y la manifestación de los hijos de Dios sucede, el "episcopado" y el "presbiterianismo", y el "congregacionalismo" no serán mencionados; sólo un Iglesia será nombrada, y esa es la Iglesia de los escogidos.
Esta es la Iglesia verdadera a la cual uno tiene que pertenecer, si será salvo. Hasta que pertenezcas a esta, no eres nada mejor que un alma perdida. Tú podrás tener la forma, la cáscara, la piel, y el casco de la religión, pero no tienes la sustancia y la vida. Sí; tú podrás tener cincuenta privilegios exteriores: te podrás gozar de mucha luz, y de conocimiento - pero si no perteneces al cuerpo de Cristo, tu luz, y conocimiento, y privilegios, no podrán salvar tu alma. ¡Ay por la ignorancia que prevalece sobre este punto! Los hombres se imaginan que si se unen a esta Iglesia o aquella Iglesia, y vienen a ser comunicantes, y pasan por ciertas formas, que todo estará bien con sus almas. Es una delusión total: es un error grosero. Todos no eran de Israel quienes eran llamados de Israel, y todos no son miembros del cuerpo de Cristo quienes se profesan ser Cristianos. Toma noticia, tú podrás ser un Episcopal firme, o Presbiteriano, o Congregacionalista, o Bautista, o Metodista, o de los hermanos Plymouth - y todavía no pertenecer á la Iglesia verdadera. Y si no, sería mejor al fin que nunca hubieras nacido.
Notas:
[1] El término "católico" significa universal. Todos quienes pertenecen a la Iglesia de Cristo, cuya identidad tiene carácter universal, con todo derecho pueden decir que pertenecen a la Iglesia católica (universal) de Cristo. Si a esta definición le adjuntamos la característica de "apostólica", reforzamos aún más la identidad y raíces de la fe (apostólica) sobre la que se edifica el Cuerpo. Por ende, ningún hermano Cristiano evangélico debe alarmarse cuando se habla de la "Iglesia católica apostólica", la cual nada tiene que ver con la Institución Iglesia Católica Apostólica Romana con sede central en ciudad del Vaticano.
[2] La oración del credo Niceno-Constantinopolitano, como algunos erróneamente pueden suponer, no es -ni cerca- privativo de la Iglesia Católica romana. Como puede leerse en la Enciclopedia Libre (Wikipedia)... "Para la gran mayoría de las denominaciones cristianas, el credo niceno constituye la base central e incontrovertible de la fe.". Basta dar lectura a dicho texto para comprobar la declaración contenida en ese símbolo de fe:
"Creo en Dios, Padre Todopoderoso, Creador del Cielo y de la Tierra, de todo lo visible y lo invisible. Creo en un solo Señor, Jesucrito, Hijo único de Dios, Nacido del Padre antes de todos lo siglos: Dios de Dios, Luz de Luz, Dios Verdadero de Dios Verdadero, engendrado , no creado, de la misma naturaleza del Padre, por quien todo fue hecho; que por nosotros, los hombres y por nuestra salvación bajó del Cielo y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, la Virgen y se hizo hombre; y por nuestra causa fue crucificado en los tiempos de Poncio Pilato; padeció y fue sepultado y resucitó al tercer día, según las Escrituras y subió al cielo y está sentado a la derecha del Padre y de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos y su reino no tendrá fin, Creo en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre y del Hijo, que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria y que habló por los profetas, Creo en la Iglesia, que es una, Santa, Católica y Apostólica, Confieso que hay un solo Bautismo pera el perdón de los pecados. Espero la resurección de los muertos y la vida del mundo futuro. Amén."
31/Ago/2007 17:15 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#285 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
ISAÍAS 53: EL MISTERIO DEL MESÍAS
Shema
Debería ser obvio que no todo anda bien en el planeta tierra. El comunicado sobrenatural del Dios de la Biblia, analiza con precisión el dilema humano y nos da la solución. Contiene profecías acerca de un individuo especial que vendrá al planeta para resolver nuestros problemas. Los profetas de Israel lo llaman El Ungido-El Mesías. Una de las más detalladas descripciones acerca de este individuo único se encuentra en los capítulos 52 y 53 del profeta Isaías.
13 He aquí que prosperará mi siervo, será enaltecido, levantado y ensalzado sobremanera. 14 Así como se asombraron de él muchos – pues tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre, ni su apariencia era humana – 15 otro tanto se admirarán muchas naciones; ante él cerrarán los reyes la boca, pues lo que nunca se les contó verán, y lo que nunca oyeron reconocerán. 1 ¿Quién dio crédito a nuestra noticia? Y el brazo de Yahveh 2¿a quién se le reveló? Creció como un retoño delante de él, como raíz de tierra árida. No tenía apariencia ni presencia; (le vimos) y no tenía aspecto que pudiésemos estimar. 3 Despreciable y desecho de hombres, varón de dolores y sabedor de dolencias, como uno ante quien se oculta el rostro, despreciable, y no le tuvimos en cuenta. 4 ¡Y con todo eran nuestras dolencias las que él llevaba y nuestros dolores los que soportaba! Nosotros le tuvimos por azotado, herido de Dios y humillado. 5 Él ha sido herido por nuestras rebeldías, molido por nuestras culpas. Él soportó el castigo que nos trae la paz, y con sus cardenales hemos sido curados. 6 Todos nosotros como ovejas erramos, cada uno se marchó por su camino, y Yahveh descargó sobre él la culpa de todos nosotros. 7 Fue oprimido, y él se humilló y no abrió la boca. Como un cordero al degüello era llevado, y como oveja que ante los que la trasquilan está muda, tampoco él abrió la boca. 8 Tras arresto y juicio fue arrebatado, y de sus contemporáneos, ¿quién se preocupa? Fue arrancado de la tierra de los vivos; por las rebeldías de su pueblo ha sido herido; 9 y se puso su sepultura entre los malvados y con los ricos su tumba, por más que no hizo atropello ni hubo engaño en su boca. 10 Mas plugo a Yahveh quebrantarle con dolencias. Si se da a sí mismo en expiación, verá descendencia, alargará sus días, y lo que plazca a Yahveh se cumplirá por su mano. 11 Por las fatigas de su alma, verá luz, se saciará. Por su conocimiento justificará mi Siervo a muchos y las culpas de ellos él soportará. 12 Por eso le daré su parte entre los grandes y con poderosos repartirá despojos, ya que indefenso se entregó a la muerte y con los rebeldes fue contado, cuando él llevó el pecado de muchos, e intercedió por los rebeldes. (Isaías 52:13-53:12, versión en español de la Biblia de Jerusalén)
Esta sorprendente profecía, escrita aproximadamente en el año 700 AC por el profeta judío Isaías, describe un individuo especialmente dotado para servir a Dios-el Mesías. Este hombre judío será grandemente exaltado, pero también humillado. Él hará un impacto no solo en Israel, sino en el mundo entero. Un día entrará a la historia y maravillará a los líderes mundiales, quienes callarán de sorpresa cuando finalmente entiendan Quién es él.
La predicción continúa diciendo que aunque enviado por el Dios de Israel, ¡la mayoría del pueblo judío no creerá inicialmente en él! En lugar de ello, el siervo de Dios será despreciado y rechazado. El sentirá el peso total de los problemas de la humanidad. Será lleno de sufrimiento, dolor y pena. Será cargado con nuestras cargas, y experimentará nuestros sufrimientos-tanto físicos como espirituales.
No entenderemos lo que está cumpliendo y no lo valoraremos de acuerdo a su verdadera valía. Asumiremos que Dios lo está castigando por sus propios pecados, pero en realidad, el siervo de Dios no merecía ningún castigo. Pero él será herido por nuestras transgresiones, y sufrirá por nuestras maldades. Él morirá para expiar los pecados del pueblo judío y de todas las naciones del mundo. Todos nos hemos extraviado lejos de Dios, y el Mesías vendrá para llevarnos de regreso a casa con nuestro padre celestial.
A pesar de ser una persona honesta y no violenta, el siervo de Dios será maltratado terriblemente. En lugar de protestar o quejarse, él aceptará la injusticia con valor y tranquilidad. Entonces será injustamente muerto, y morirá en lugar de la nación de Israel. Morirá junto a hombres malvados, y será enterrado en la tumba de un hombre rico. ¡Entonces será resucitado con gloria! Dios permitió que su siervo afligido pero finalmente exaltado soporte sufrimientos y muerte para limpiar los pecados de muchos, para que hombres y mujeres puedan tener una relación correcta con su Creador. El siervo de Dios será grandemente recompensado por sacrificarse a sí mismo. Se le dará un lugar especial de prominencia, y a su vez recompensará a aquellos seres humanos que crean en él.
¿Tiene usted alguna idea si alguien ha cumplido esta sorprendente profecía, o tan siquiera se ha acercado a ello? La historia nos dice que sólo un hombre- Yeshua de Nazaret (Jesús)-cumplió ésta y muchas otras increíbles profecías encontradas en las páginas de la Biblia judía. Él ha impactado al mundo más que ninguna otra persona que haya vivido. Él murió y volvió a la vida, probando que él es el Mesías judío, el siervo de Dios que fue enviado a este mundo para acabar con el alejamiento humano de Dios. Yeshua es el único que nos puede reconciliar con el creador, traer paz, alegría y significado a nuestras vidas y capacitarnos para vivir eternamente.
Puede encontrar más implicaciones de la vida, muerte y resurrección de este sorprendente personaje en las páginas de otro libro judío-el Brit Chadasha (Nuevo Testamento).
NUEVE RAZONES POR LAS QUE ISAÍAS 53 SE REFIERE AL MESÍAS Y NO AL PUEBLO JUDÍO
1.Hay una clara distinción entre pronombres. Isaías el profeta, un judío, al hablar de sí mismo y de su nación Israel, usa los pronombres “nosotros” y “nuestro”. Él describe al siervo como alguien distinto a él mismo “el profeta”y a su pueblo usando los pronombres “él” y “su”. Dado que los interlocutores son claramente el pueblo de Isaías, Israel (“nosotros”), entonces el siervo a quien ellos describen (“él”) debe ser otro que Israel. Ambos no pueden ser Israel.
2.En el verso 8, Isaías declara que el siervo fue muerto “por las transgresiones de mi pueblo”. ¿Quiénes son “mi pueblo”?. No los gentiles, sino el pueblo de Isaías, el pueblo judío. Si el siervo murió por Israel, el siervo no puede ser también Israel. Por lo tanto el siervo es distinto del pueblo judío.
3.El pasaje afirma repetidamente la inocencia del siervo. Los versos 4-6 dicen que su sufrimiento no sería por su propio pecado, sino por el pecado de otros. Ninguno de los profetas (incluyendo a Isaías), caracterizó alguna vez a Israel o a ninguna otra nación como perfectamente inocente (ver Isaías 1:1-31,64:5). Ya que Isaías afirma la inocencia del siervo mientras que al mismo tiempo afirma la culpa de Israel, Israel no puede ser el siervo.
4.El siervo quiere ser un sufriente voluntario y sin resistencia. Acepta voluntariamente su sufrimiento, ofreciéndose a sí mismo como un sacrificio por la culpa, y derramándose a la muerte. Sus sufrimientos son voluntarios, sus sufrimientos son silentes. Israel ha sufrido ciertamente, pero no voluntariamente, intencionalmente, o silenciosamente. Los sufrimientos del siervo son de una naturaleza diferente que los sufrimientos del pueblo judío.
5.En los versos 8, 9, 10 y 12 el siervo muere una muerte sustitutoria en favor de otros. Él es cortado de la tierra de los vivientes, colocado en una tumba, y sacrificado por la culpa de otros. Sin embargo, la Biblia declara que la nación de Israel nunca ha sido ni podrá ser muerta (ver Jeremías 31:34-36).
6.El siervo es descrito como una persona individual, no como una identidad corporativa. Las cosas que el siervo hace se pueden hacer solamente como individuo, no en forma corporativa.
7.Los sufrimientos y muerte del siervo traen rectitud y cura a los que lo aceptan. Si bien Israel ha sufrido, nuestro sufrimiento nunca ha traído rectitud o cura a los gentiles. De hecho, trae juicio contra los gentiles por su pecado de anti-semitismo. Nuestro sufrimiento nunca trajo cura a los anti-semitas culpables de estas cosas. El pueblo judío ha sufrido a manos de los gentiles, pero nunca en beneficio de los gentiles.
8.El Talmud y otros escritos rabínicos tempranos, se refieren siempre a este pasaje como hablando del Mesías. Todos los rabinos de la antigüedad entendieron en este pasaje al personaje conocido como el Mesías. Rashi, que vivió cerca del año 1050 DC, fue el primero en interpretar Isaías 53 como referente a la nación de Israel sufriendo por los gentiles. Este punto de vista no se hizo el punto de vista dominante judío hasta tiempos relativamente recientes, en los años 1800.
9.Otros pasajes en el libro de Isaías que tratan del siervo de Dios se refieren a un individuo, y no a la nación de Israel (ver Isaías 42:1-7, 49:1-13, especialmente 49:6).
ObreroFiel.com
03/Sep/2007 17:21 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#286 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Un Gigante en Medio de Pigmeos
Kyle Butt, M.A.
Los libros antiguos impactan nuestra imaginación con descripciones vívidas de mundos y culturas de hace mucho tiempo atrás. La poesía hermosa, la historia exacta y los relatos interesantes son solamente unos de los pocos recursos literarios que los escritores antiguos emplearon con genio cautivador. Por ejemplo, considere los escritos de Homero. Sus poemas La Ilíada y La Odisea figuran entre la literatura más influyente alguna vez escrita. Se ha dicho a menudo que no se puede conocer Grecia sin leer a Homero. O considere las Historias de Herodoto, de quien se dice que revolucionó la manera en que el mundo registra la historia. Él la cambió del folklore común y los rumores a la documentación de hechos factuales. También considere los escritos de Josefo, quien arrojó luz en cuanto a la relación entre el Imperio Romano y la nación judía en los primeros años del primer siglo d.C. Y no podemos pasar por alto Los Anales de Tácito, los cuales nos proporcionan un panorama profundo de algunas de las funciones más intrigantes del Imperio Romano durante la parte final del primer siglo y la primera parte del segundo siglo d.C.
Pero un libro antiguo ha aventajado a todos estos. Solamente en Norteamérica, genera un mercado de 200 millones de dólares cada año. Es el libro más vendido de todos los tiempos. Habiendo sido traducido a más de 800 idiomas, habiendo llegado a más de 200 países, la Biblia, y más específicamente, el Nuevo Testamento, permanece siendo el logro literario más grande que el mundo haya leído.
Pero, al mirar estas obras monumentales de literatura, podemos preguntarnos cómo sabemos que Homero realmente escribió la Ilíada, y cómo sabemos cuántas copias antiguas hemos descubierto, o cómo sabemos que Josefo escribió en el primer siglo d.C. ¿Tenemos alguna copia de su trabajo con un título interesante y una fecha de derecho de autor en la parte interior de su cubierta? Y si este es el caso, ¿cuántas copias tenemos? Y ¿qué acerca del Nuevo Testamento? ¿Hemos encontrado alguna copia? Si este es el caso, ¿cuán antiguas son, y cómo se comparan con la evidencia que verifica las otras obras antiguas? Yo creo que la siguiente tabla responde muchas de estas preguntas y habla por sí misma.
¿Cómo se Compara el Nuevo Testamento a Otros Libros Antiguos?
Título del Libro Antiguo Fecha de Escritura Fecha del Manuscrito más Antiguo Cantidad de Manuscritos
Ilíada de Homero 700 a.C. Desconocido 643
Historia de Herodoto 425 a.C. 900 d.C. 8
Guerra de los Judíos de Josefo 70 d.C. 400 d.C. 9
Historias de Tácito 100 d.C. 900 d.C. 2
Nuevo Testamento 35-100 d.C. 125 d.C. 5,735
Basándonos solamente en la evidencia disponible de los manuscritos, el Nuevo Testamento resalta como la literatura antigua más históricamente documentada jamás escrita. F.F. Bruce una vez dijo: “Es curioso que los historiadores ha menudo han estado más dispuestos a confiar en los registros del Nuevo Testamento que muchos teólogos” (1953, p. 19). Aparte de cualquier discusión en cuanto a la inspiración de estos documentos, mirar simplemente la evidencia abrumadora de los manuscritos debería compeler a la mayoría de observadores escépticos a considerar al Nuevo Testamento, a lo menos, como algo “especial”.
REFERENCIAS
Bruce, F.F. (1953), The New Testament Documents—Are They Reliable? (Grand Rapids, MI: Eerdmans), cuarta edición.
Derechos de autor © 2007 Apologetics Press
17/Sep/2007 16:48 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#287 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
La diosa y la iglesia
Russ Wise
"La diosa, o la Gran Madre, ha existido desde el inicio del tiempo... fue de las profundidades primordiales de su vientre que el Universo y toda vida nació". Morwyn, Secrets Of A Witch's Coven
La veneración de la diosa se está volviendo más predominante en nuestro día. La diosa es abrazada por la brujería, el feminismo, el ocultismo y la iglesia liberal. La Nueva Era que está por nacer será, de acuerdo con el mundo ocultista, una era femenina. Asimismo, quienes sostienen este punto de vista creen que esta era masculina actual ha sido una era de destrucción y de relaciones rotas entre la humanidad. La Nueva Era, con sus energías femeninas, traerá equilibrio a los aspectos destructivos de la era de Piscis.
Rosemary Radford Ruether, en su libro Womanguides: Readings Toward A Feminist Theology , dice: "Es a las mujeres que recurrimos para la salvación en las aguas sanadoras y restauradoras de Acuario. Es a esta Nueva Era que recurrimos ahora con esperanza al lograr destruirse la era presente del masculinismo". Según Starhawk, una bruja feminista y practicante, "el simbolismo de la Diosa no es una estructura paralela al simbolismo de Dios el Padre. La Diosa no gobierna el mundo; Ella es el mundo". {1}
A fin de que esta era femenina se realice plenamente, debe ocurrir un cambio de la conciencia en el mundo. Este cambio en el pensamiento y la percepción de la realidad manifestará a la diosa. {2}
A medida que el interés en el ocultismo sigue creciendo y aumenta su popularidad en nuestra cultura, la diosa se vuelve más popular como deidad. La mujer moderna está en una encrucijada en su búsqueda espiritual. Es imperativo que ella realice su deidad inherente, su naturaleza divina, porque ella será la salvación de la humanidad.
Según quienes sostienen una creencia en la Gran Diosa, Europa una vez fue gobernada por una religión igualitaria matriarcal. Su creencia dice que la Vieja Europa era una cultura que adoraba una diosa matrifocal (centrada en la madre), sedentaria, pacífica y amante del arte entre 5.000 y 25.000 años antes del surgimiento de la primera religión orientada hacia el hombre. Sostienen que esta cultura igualitaria fue atacada y destruida por un grupo de invasores indoeuropeos seminómadas y jinetes a caballo que eran patrifocales (centrados en el padre), móviles, guerreros e indiferentes al arte. {3} La facilidad con la cual las pacíficas adoradores de la diosa fueron sometidas confirmó a los invasores indoeuropeos guerreros sus sentimientos de superioridad natural. La religión matriarcal de estos primitivos colonos fue asimilada eventualmente en la religión patriarcal más dominante de los invasores. Al imponer estos invasores su cultura patriarcal sobre los pueblos conquistados, aparecieron por primera vez en su historia las violaciones {4} y los mitos acerca de guerreros masculinos que mataban serpientes. La serpiente era un símbolo de los adoradores de la diosa. Al continuar la asimilación de las culturas, la Gran Diosa Madre se fragmentó en muchas diosas menores.
Según Merlin Stone, autor de When God Was a Woman , el destronamiento de la Gran Diosa, comenzado por los invasores indoeuropeos, fue logrado finalmente por las religiones hebrea, cristiana y musulmana, que surgieron más tarde. {5} La deidad masculina ocupó el lugar destacado. La diosa femenina quedó en un segundo plano, y las mujeres de la sociedad siguieron su ejemplo. {6}
La diosa y la brujería
En el mundo de la brujería, la diosa es la dadora de vida. Jean Shinoda Bolen, M.D., en su libro Goddesses In Everywoman dice esto acerca de la diosa:
"La Gran Diosa fue adorada como la fuerza de vida femenina profundamente conectada con la naturaleza y la fertilidad, responsable tanto de crear la vida como de destruirla". {7}
También proclama: "La Gran Diosa fue considerada como inmortal, invariable y omnipotente" antes de la llegada del cristianismo. Para la brujería, la diosa es la tierra misma. La Madre Tierra -o Gea, como se la conoce a la diosa en círculos ocultistas- es un ser en evolución, como lo es toda la naturaleza. En la cosmovisión de la Nueva Era, el ambientalismo y el movimiento ecológico juegan un papel importante en la restauración de la diosa. En su éxito de librería The Spiral Dance, Starhawk dice:
"El modelo de la Diosa, que es inmanente en la naturaleza, fomenta respeto por la condición sagrada de todas las cosas vivas. La brujería puede ser vista como una religión de ecología. Su meta es la armonía con la naturaleza, para que la vida no sólo sobreviva sino prolifere". {8}
Las brujas piensan en Gea, o la Madre Tierra, como un biosistema. Atribuyen conciencia a la tierra y creen que es espiritual también. En otras palabras, Gea es un ser vivo y en evolución que tiene un destino espiritual. Quienes practican la brujería asumen la responsabilidad por el desarrollo evolucionista de la Madre Tierra.
El movimiento ambientalista de nuestro tiempo está muy influenciado por quienes practican la brujería o sostienen creencias neopaganas. La brujería es un intento de reintroducir el aspecto sagrado de la tierra que fue, según su creencia, destruido por el mundo cristiano. La diosa es, por lo tanto, una afrenta directa contra la religión dominada por el hombre del Dios hebreo.
El cristianismo enseñó que Dios era trascendente, separado de la naturaleza, y que era una deidad masculina. La brujería sostiene una visión panteísta de Dios. Dios es la naturaleza. Por lo tanto, Dios está en todas las cosas y todas las cosas son parte de Dios. Sin embargo, este Dios es, en realidad, una diosa, y antedata al Dios masculino. La diosa es la dadora de toda vida y se encuentra en toda la creación.
"La importancia del símbolo de la Diosa para las mujeres no puede enfatizarse demasiado. La imagen de la Diosa inspira a las mujeres a vernos como divinas, nuestros cuerpos como sagrados, las fases cambiantes de nuestra vida como sagradas, nuestra agresión como saludable y nuestra ira como purificadora. A través de la Diosa, podemos descubrir nuestra fortaleza, iluminar nuestra mente, adueñarnos de nuestro cuerpo y celebrar nuestras emociones". {9}
Para Betty Sue Flowers, una profesora de inglés de la Universidad de Texas, el movimiento de espiritualidad femenino es la respuesta a la religión orientada hacia el varón del cristianismo. Fue una de las principales oradoras de la Conferencia Internacional sobre la Espiritualidad Femenina, en Austin, Texas, y habló en la conferencia acerca del retorno de la diosa. Según Flowers, "La diosa es una metáfora que nos recuerda el lado femenino de la espiritualidad. Las metáforas son importantes. Uno no puede conocer a Dios directamente. Uno sólo puede conocer imágenes de Dios, y cada imagen o metáfora es una puerta. Algunas puertas están abiertas y otras están cerradas. Una puerta que es sólo masculina está sólo abierta a medias. {10}
La diosa y el feminismo
Para muchos en el mundo feminista, la diosa es una expresión de adoración. Una cantidad creciente de personas dentro del movimiento feminista han sido convencidas de poner a la brujería como el foco central de su devoción. Quienes se han convertido en parte del movimiento de espiritualidad femenina rechazan lo que denominan la tradición judeocristiana patriarcal, y deploran el lenguaje sexista, los símbolos predominantemente masculinos y el liderazgo mayormente masculino. {11}
En un artículo en el Wall Street Journal, Sonia L. Nazario dijo: "Las mujeres primero quisieron aplicar el feminismo al mundo de la política y de la economía, y luego a su familia. Ahora lo quieren en su vida espiritual". {12}
Para entender plenamente las implicaciones del movimiento de espiritualidad femenina, uno sólo tiene que leer la literatura actual sobre el tema. Los editores del libro Radical Feminism dicen que "las instituciones políticas como la religión, porque están basadas en filosofías de órdenes jerárquicas y refuerzan la opresión masculina de las mujeres, deben ser destruidas".
Las feministas radicales creen que la iglesia tradicional debe ser desmantelada. Por ejemplo, en su libro Changing of the Gods: Feminism and the End of Traditional Religions , Naomi Goldenburg anunció:
"El movimiento feminista en la cultura occidental está dedicada a la lenta ejecución de Cristo y Yahvé ... Es probable que, al ver a Cristo y Yahvé caer rodando, quedará completamente como algo de nuestro pasado la necesidad de un Dios externo". {13}
Muchas feministas, obviamente, están alejándose de una comprensión de la deidad como un Dios "masculino" externo que está aparte de la Creación hacia una concepción de la deidad como una diosa que se realiza dentro del yo interior de una persona y que es una con la naturaleza.
Algunas feministas extremas en el movimiento de la diosa "oran por el tiempo en que la ciencia hará que los hombres sean innecesarios para la procreación". {14} La feminista radical considera al movimiento de la diosa como una salida espiritual para sus antiguas creencias. Según Mark Muesse, un profesor auxiliar de Estudios Religiosos en Rhodes College: "Alguna cristianas feministas impulsan cambios que van de la ordenación de las mujeres y los términos genéricos y no sexuales para Dios y la humanidad a reconstruir la teología misma. {15} Tal vez la palabra más descriptiva para el movimiento feminista es "transformación". Catherine Keller, profesora asociada de Teología en Xavier University, en su ensayo Feminism and the New Paradigm , proclama que el movimiento feminista mundial está logrando el fin del patriarcado, el eclipse de la política de separación y el comienzo de una nueva era modelada por el paradigma dinámico y holístico. El feminismo radical visualiza esa era, y el largo proceso que conduce a ella, como una transformación integral.
Otro aspecto de esta transformación es la mezcla de los sexos. El movimiento feminista busca un molde común para toda la humanidad. El psicoterapeuta junguiano John Weir Perry cree que debemos encontrar nuestra individualidad descubriendo la androginia. Dice: "Para alcanzar un nuevo consenso, tenemos que evitar volver a caer en estereotipos, y eso requiere desarrollar realmente nuestra individualidad. Es un trabajo constante de autorrealización y autoactualización. Para los hombres, significar crecer hacia su masculinidad nativa y equilibrarla con su feminidad. Para las mujeres, es lo mismo: crecer hacia su feminidad, que incluye su lado masculino". {16}
Este proceso suena más a androginia (o uniformidad) que individualidad, y refleja un cambio de paradigma que involucra nada más que el reordenamiento de la comprensión que tiene el hombre de Dios. Un cambio de pensar en Dios como masculino a ver y experimentar a Dios como una diosa: la Madre de Vida.
La diosa y el ocultismo
En el mundo del ocultismo, conocido popularmente como la Nueva Era, se cree que la diosa reside dentro del individuo y simplemente necesita ser despertada. En otras palabras, el individuo es inherentemente divino. Starhawk, una bruja que trabaja con el sacerdote católico Matthew Fox en su Institute of Creation Espirituality, dice que una persona puede despertar a la diosa invocando o invitando su presencia. Starhawk nos dice: "Invocar a la Diosa es despertar a la Diosa interior, convertirse ... en ese aspecto que invocamos. Una invocación canaliza el poder a través de una imagen visualizada de la Divinidad ... Ya somos uno con la Diosa ... ella ha estado con nosotros desde el principio, así que la realización se convierte ... en una cuestión de autoconciencia. Para las mujeres, la Diosa es el símbolo del ser más interior. Ella despierta la mente, el espíritu y las emociones". {17}
Jean Shinoda Bolen, una analista junguiana y profesora de Psicología Clínica de la Universidad de California, cuando se le preguntó ¿Qué aflige a nuestra sociedad?, lo expresó de la siguiente forma: "Sufrimos de la ausencia de una mitad de nuestro potencial espiritual: la Diosa". {18} Las personas que siguen la enseñanza de la Nueva Era creen que la religión dominada por el varón de esta era actual ha sido una injusticia para la humanidad y para el ecosistema. Por lo tanto, debe haber un equilibrio de energías. Las energías masculinas deben disminuir y las energías femeninas deben aumentar a fin de que la diosa dé poder al individuo.
La Nueva Era del ocultismo promete ser una era de paz, armonía y tranquilidad. En tanto que la edad oscura actual de fractura y separación sigue trayendo guerra, conflicto y desarmonía, será la diosa, con sus aspectos femeninos de unidad, amor y paz, que ofrecerá una solución para la humanidad y evitará su destrucción. Para muchos en nuestra sociedad, este parece ser la respuesta al dilema del hombre. Sin embargo, una solución ocultista que niega la expiación del pecado por Cristo no puede cumplir el requisito de integridad de un Dios santo.
Para el pagano, la diosa representa la vida y todo lo que tiene para ofrecer. "La religión de la Diosa es un intento consciente de dar forma nuevamente a la cultura". {19} Esta nueva forma es nada menos que ver al hombre y su comprensión de la realidad desde una perspectiva centrada en la mujer, que se centra en lo divino como algo femenino. Por lo tanto, se asigna un énfasis considerable inicialmente a los atributos femeninos, pero en última instancia el foco está en el erotismo y la sexualidad.
Claramente las mujeres son las catalizadoras para la formación de la nueva espiritualidad. Son las mujeres, sobre todo, las que están en el proceso de revertir el Génesis ... al validar y liberar su sexualidad. {20}
Una parte importante de este proceso transformador es el otorgamiento de poder a las mujeres. El surgimiento de la diosa es un ataque directo al fundamento patriarcal del cristianismo. Esta nueva espiritualidad feminista afirma la bisexualidad, el lesbianismo, la homosexualidad y la androginia (a través de la expresión del travestismo).
Al continuar este resurgimiento de la diosa, una creciente falta de distinción entre lo masculino y lo femenino se convertirá en la norma. El psicoterapeuta junguiano John Weir Perry sostiene: "Tanto la psicología actual como la historia antigua apuntan a una transformación emergente en nuestro sentido de la sociedad y de uno mismo, una transformación que incluye redefinir la noción de lo que significa ser hombres y mujeres". {21}
La Biblia indica claramente que los hombres y las mujeres fueron creados como seres distintivos, masculinos y femeninos. Esta creciente influencia ocultista en nuestra sociedad busca minar el absoluto bíblico que da estabilidad a nuestra cultura. Una vez más, la Biblia suena como verdadera cuando dice: "Porque llegará el tiempo en que no van a tolerar la sana doctrina, sino que, llevados de sus propios deseos, se rodearán de maestros que les digan las novelerías que quieren oír. Dejarán de escuchar la verdad y se volverán a los mitos" (2 Timoteo 4:3, 4).
La diosa y la iglesia liberal
El mensaje de la diosa ha logrado hacerse escuchar en la iglesia también. La filosofía de la diosa está siendo enseñada actualmente en las aulas de algunos de nuestros seminarios. En una creciente cantidad de seminarios la población estudiantil se está volviendo cada vez más femenina, y muchas de estas mujeres tienen una perspectiva feminista de la vida. Mary Daly, que se considera a sí misma como una feminista cristiana, dice lo siguiente acerca del cristianismo tradicional: "Dicho sin rodeos, propongo que el cristianismo mismo debería ser castrado". {22} El foco principal de la feminista "cristiana" es poner fin a lo que percibe como una religión dominada por el varón "castrando" la influencia masculina en la religión. Daly continuó diciendo: "Estoy sugiriendo que la idea de una salvación exclusivamente por un salvador masculino perpetúa el problema de la opresión patriarcal". {23}
La reverenda Susan Cady, coautora de Sophia: The Future of Feminist Spirituality , y pastora de Emmanuel United Methodist Church, en Filadelfia, es un ejemplo de la dirección en la que Daly y otros está llevando a la iglesia. Las autoras de Sophia dicen que "Sophia es una figura femenina similar a una diosa que aparece claramente en las Escrituras de la tradición hebrea".
Wisdom Feast, el último libro de las autoras, identifica claramente a Jesús con Sophia. La sofialogía presenta a Sophia como una diosa aparte y a Jesús como su profeta. El libro se toma libertad con Jesús reemplazando la deidad masculina por la deidad femenina Sophia. Otro ejemplo de cómo la "tealogía" de la diosa (note la ortografía feminista de la palabra teología) está abriéndose camino en la iglesia liberal es a través de seminarios realizados en universidades.
Uno de estos seminarios se realizó en Perkins School of Theology, en Southern Methodist University. "Wisdomweaving: Woman Embodied in Faiths" se realizó en la facultad en febrero de 1990. Si uno mira el programa del seminario, es obvio que el énfasis no está en la ortodoxia. Linda Finnell, una seguidora de Wicca y una de las oradoras, habló sobre el tema de "Volver a la Diosa a través de la brujería diánica". Dos de los oradores principales eran de orientación Nueva Era. De hecho, uno de ellos, el Sr. José Hobday, trabaja con Matthew Fox y Starhawk en el Institute for Creation Spirituality.
Una cantidad cada vez mayor de las iglesias de Estados Unidos y de todo el mundo están aceptando la mentira de la Nueva Era. Muchas iglesias han introducido Un curso en milagros , yoga, Control Mental Silva, enseñanzas de la Unidad y la metafísica en su material de enseñanza. Algunas iglesias han dado un paso adicional hacia la Nueva Era contratando personas que tienen una cosmovisión metafísica.
Junto con la decepción que está ganando influencia sutilmente en la iglesia liberal, hay una cantidad cada vez mayor de iglesias que están afiliadas a la Nueva Era. Estas iglesias enseñan abiertamente el evangelio luciferiano. Son el semillero del ocultismo.
Es sorprendente que, mientras la iglesia liberal no quiera aceptar ni creer en Satanás, está dispuesta a aceptar a Lucifer como un ángel de luz. Es interesante notar que la Iglesia de la Nueva Era se representa a sí misma como la Iglesia de Luz.
Sea que la persona busque a la diosa a través de la brujería, el movimiento feminista, la Nueva Era o la iglesia liberal, él o ella está iniciando una búsqueda para entender y descubrir el "yo superior". El yo superior, a menudo denominado el "yo dios", se considera que es pura verdad, sabiduría profunda. En realidad, esta denominada "verdad" o "sabiduría" encarna la mentira más antigua del Libro, la mentira de la autodeificación: "Seréis como dioses". Como cristianos debemos aprender a discernir todo espíritu para que no seamos engañados también nosotros.
Notas
Starhawk, The Spiral Dance (New York, N.Y.: Harper & Row, Publishers, 1989), 23.
Elinor W. Gadon, The Once & Future Goddess (New York: HarperCollins Publishers, 1989), xiv.
Ibid., xii-xiii. Ver también Lynnie Levy, Of A Like Mind (Madison, Wis.: OALM, 1991), vol. VIII, no. 3, pp. 2-3.
Ver también Zsuzsanna Emese Budapest, The Holy Book of Women's Mysteries (Oakland, Calif.: Susan B. Anthony Coven No. 1, 1986), 12.
Ver también Gadon, The Once & Future Goddess, xiii.
6.Jean Shinoda Bolen, Goddesses in Everywoman (San Francisco: Harper & Row, 1984), 21.
Ibid., 20.
Starhawk, The Spiral Dance, 25.
Ibid., 24.
Carlos Vidal Greth, "The Spirit of Women," The Austin-American Statesman, 5 March 1991, Sec D.
Ibid.
Sonia L. Nazario, "Is Goddess Worship Finally Going to Put Men in Their Place?," The Wall Street Journal, 7 June 1990, sec. A.
Naomi Goldenberg, Changing of the Gods: Feminism and the End of Traditional Religions (Boston, Mass.: Beacon Press, 1979), 4, 25.
Nazario, "Goddess Worship."
Deirdre Donahue, "Dawn of The Goddesses,'" USA Today, 26 September 1990, sec. D.
John Weir Perry, "Myth, Ritual, and the Decline of Patriarchy," Magical Blend 33 (January 1992): 103.
Starhawk, The Spiral Dance, 99.
Jean Shinoda Bolen, "The Women's Movement in Transition: The Goddess & the Grail," Magical Blend 33 (January 1992), 8.
Starhawk, The Spiral Dance, 11.
Donna Steichen, "The Goddess Goes to Washington," Fidelity Magazine (December 1986), 42.
Perry, "Decline of Patriarchy," Magical Blend, 62.
Alice Hageman, Theology After the Demise of God the Father: A Call for the Castration of Sexist Religion (New York: Association Press, 1974), 132.
Ibid., 138.
© 1997 Probe Ministries.
18/Sep/2007 16:02 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#288 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Los Motivos Importan
Eric Lyons, M.Min.
Aproximadamente el año 841 a.C., el jefe del ejército de Israel, Jehú el hijo de Josafat, fue ungido como rey sobre el reino del norte, y el Señor le instruyó a “herir la casa de Acab” y “destruir de Acab todo varón, así al siervo como al libre en Israel” (2 Reyes 9:6-10). Después de recibir este mandato del Señor por medio de uno de “los hijos de los profetas”, Jehú comenzó la matanza de la familia de Acab. Comenzó matando al hijo de Acab, Joram, quien estaba gobernando Israel al tiempo que Jehú fue ungido rey. Luego procedió a matar a Ocozías (rey de Judá y nieto de Jezabel—9:27-29) y a 42 de los hermanos de Ocozías (10:12-14). Luego mató (e hizo que otros mataran) a Jezabel (la madre de Joram y la viuda de Acab—9:30-37), a todos los setenta hijos de Acab que vivían en Samaria (10:7), “a todos los que habían quedado de Acab en Samaria” (10:17) y “a todos los que habían quedado de la casa de Acab en Jezreel” (10:11). La parada final de Jehú fue el templo de Baal donde, al reunir a todos los líderes de la adoración a Baal en el templo, los encerró e hizo que los mataran (10:18-27).
Después que Jehú hubo cumplido su obligación de eliminar a todos los varones de la casa de Acab, el Señor le dijo, “Por cuanto has hecho bien ejecutando lo recto delante de mis ojos, e hiciste a la casa de Acab conforme a todo lo que estaba en mi corazón, tus hijos se sentarán sobre el trono de Israel hasta la cuarta generación” (10:30). Jehú había usado los medios más minuciosos para suprimir la idolatría en Israel, y por ende se le otorgó protección en su trono, juntamente con sus descendientes hasta “la cuarta generación”. Los siguientes capítulos de 2 Reyes indican que el Señor cumplió Su palabra (como siempre; cf. Tito 1:2). Aunque los descendientes de Jehú fueron descritos como reyes que “hicieron lo malo delante de Jehová”, el Señor les permitió reinar hasta la cuarta generación para cumplir Su promesa a Jehú.
Varios años después de los eventos anteriores, el profeta Oseas expresó palabras que muchos escépticos afirman que contradicen a la declaración en 2 Reyes 9-10. Cuando Gomer, la esposa de Oseas, concibió un hijo, Oseas declaró que el Señor dijo, “Ponle por nombre Jezreel; porque de aquí a poco yo castigaré a la casa de Jehú por causa de la sangre de Jezreel, y haré cesar el reino de la casa de Israel” (1:4). Los que tratan de desacreditar la integridad de la Biblia argumentan que Oseas está en desacuerdo obvio con el escritor inspirado de 2 Reyes, quien enseñó que Jehú había hecho “todo” lo que estaba en el corazón de Dios. Los escépticos reclaman que el autor de 2 Reyes colmó de halagos a Jehú por la masacre de Jezreel, pero Oseas le contradijo cuando señaló que el Señor vengaría la sangre de Jezreel y pondría fin al reino de la casa de Jehú en Israel.
¿Qué se puede decir acerca de este “desacuerdo obvio”? ¿Son estos dos pasajes armoniosos, o es esta una contradicción legítima que debería hacer que los creyentes en la Biblia rechacen este libro que ha sido probado y examinado por cientos de años?
Primero, no podemos estar 100% seguros que Oseas 1:4 hace referencia a los eventos en 2 Reyes 9-10. Aunque casi todos los escépticos y comentaristas de la Biblia enlazan estos dos pasajes, se debe entender que el hecho que 2 Reyes 9-10 sea el único lugar en el Antiguo Testamento que describa eventos parecidos en Jezreel, no significa que Oseas deba estar haciendo referencia a estos eventos. El que estudia la Palabra de Dios honestamente debe admitir que Oseas puede haber estado haciendo referencia a los hijos de Jehú que reinaron después de él. Tal vez sus descendientes realizaron atrocidades serias en Jezreel que no se registran en 2 Reyes. No se puede decir con seguridad que Oseas realmente estaba haciendo referencia a los eventos registrados en 2 Reyes 9-10. Habiendo expresado este desmentido, es mi posición que deberían enlazarse estos pasajes, y por ende se necesita una explicación adecuada para la supuesta contradicción que los escépticos presentan: ¿Cómo pudo Dios decir a Jehú que destruyera la casa de Acab y luego condenarle (a su casa) a través de las palabras de Oseas por haber hecho eso?
La respuesta realmente es muy simple. Como Norman Geisler y Thomas Howe observaron: “Dios honró a Jehú por obedecerle al destruir la casa de Acab, pero condenó a Jehú por su motivo pecaminoso al derramar su sangre” (1992, p. 194). Los escépticos rápidamente citan 2 Reyes 10:30 para sostener su posición, pero a menudo convenientemente pasan por alto los versículos 29 y 31, los cuales declaran: “Jehú no se apartó de los pecados de Jeroboam hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel; y dejó en pie los becerros de oro que estaban en Bet-el y en Dan.... Jehú no cuidó de andar en la ley de Jehová Dios de Israel con todo su corazón, ni se apartó de los pecados de Jeroboam, el que había hecho pecar a Israel”. Jehú obedeció el mandamiento de Dios de “herir la casa de Acab” y finalmente exterminar a sus descendientes (2 Reyes 9:7-8; 10:30), pero no obedeció a Dios en todo lo que hizo. El pasaje en 2 Reyes 10:29-31 indica que incluso cuando Jehú había hecho lo que Dios mandó, “él lo hizo por celo carnal que estaba contaminado con auto-interés protectivo” (Archer, 1982, p. 208). Parece ser obvio que ya que Jehú siguió los pasos del primer rey malvado de Israel al adorar dioses falsos y no caminar según la ley de Dios, él no destruyó a los descendientes de Acab por alguna clase de devoción al Señor. Además, al comentar en cuanto a las acciones de Jehú, el erudito en Biblia Gleason Archer anotó:
El principio importante que se establece en Oseas 1:4 es que cuando se derrama sangre, incluso en servicio a Dios y en obediencia a Su mandamiento, la culpabilidad del derramamiento de sangre se adhiere al agente de Dios si su motivo está manchado con auto-interés carnal en vez de una preocupación sincera de la pureza de la fe y la preservación de la verdad de Dios (por ejemplo, como en el caso de Elías cuando hizo matar a 450 profetas de Baal después del desafío en el Monte Carmelo) [p. 209].
Al considerar las acciones de Jehú a la luz de los motivos detrás de esas acciones se puede resolver la supuesta contradicción. El fracaso de Jehú por obedecer los mandamientos de Dios y separarse de los pecados de Jeroboam revela que él hubiera desobedecido igualmente los otros mandamientos si hubieran sido contrarios a sus propios deseos. La historia de la conquista de Jehú enseña una gran lección, la cual Albert Barnes reconoció en su comentario de Oseas: “[S]i hacemos la voluntad de Dios por algún fin propio, y no por el de Dios, realmente hacemos nuestra propia voluntad, no la de Dios”. Ciertamente, así como Pablo enseñó en su discurso sobre el amor—¡los motivos sí importan (1 Corintios 13:1-3)!
REFERENCIAS
Archer, Gleason L. (1982), An Encyclopedia of Bible Difficulties (Grand Rapids, MI: Zondervan).
Barnes, Albert (1997), Barnes’ Notes (Electronic Database: Biblesoft).
Geisler, Norman L. y Thomas A. Howe (1992), When Critics Ask: A Comprehensive Handbook on Bible Difficulties (Wheaton, IL: Victor Books).
Derechos de autor © 2007 Apologetics Press,
19/Sep/2007 14:41 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#289 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Cómo ministrar a los musulmanes
Charles D. Egal
El autor ha estado sirviendo como misionero en un país musulmán. Ha intentado aplicar los principios de este artículo, y ha encontrado que son útiles. Actualmente está completando un doctorado en Norteamérica pero está ansioso por volver y continuar su ministerio a los musulmanes en el exterior.
El autor ha estado sirviendo como misionero en un país musulmán. Ha intentado aplicar los principios de este artículo, y ha encontrado que son útiles. Actualmente está completando un doctorado en Norteamérica pero está ansioso por volver y continuar su ministerio a los musulmanes en el exterior.
INTRODUCCIÓN
Evangelizar a los pueblos musulmanes del mundo ha sido una tarea formidable para los misioneros a lo largo de los siglos. A menudo, la reacción fue simplemente seguir adelante y trabajar con otros grupos no musulmanes que demostraran una mayor receptividad al mensaje de Cristo. Sin embargo, Jesús murió por los musulmanes también, y desea que tengan la oportunidad de conocerlo (Mt. 24:14). Afortunadamente, hay un interés renovado en ministrar a los musulmanes en muchos creyentes en estos últimos tiempos.
A fin de llegar mejor a los musulmanes de nuestro mundo, es imperativo un conocimiento profundo de su Libro Sagrado. Además, también es importante comprender el mejor enfoque ministerial a usar con los musulmanes. Por lo tanto, un breve resumen de la enseñanza del Corán y su relación con el ministerio a los musulmanes será seguido por la discusión de una propuesta de enfoque ministerial para trabajar con los musulmanes.
II. EL CORÁN Y EL MINISTERIO A LOS MUSULMANES
El Corán para los musulmanes es equivalente a la Biblia para los cristianos y judíos. Una presentación de su enseñanza acerca de su propia autoridad, la Biblia, Jesús, la teología, los judíos y los cristianos, y las mujeres es necesaria a fin de entender a los musulmanes y cómo comunicar mejor el cristianismo. Este presentación resumida está seguida por una discusión de cómo usar el Corán para ministrar a los musulmanes.
La enseñanza del Corán
La visión del Corán de sí mismo
El Corán se presenta a sí mismo como que es la palabra inspirada e infalible de Alá (36:5). Dice no tener errores (39:28) y dice confirmar las Escrituras dadas antes al Pueblo del Libro (2:101). Es considerado como la plena revelación de Dios y explica plenamente la Ley y el Evangelio (10:37-38). El objetivo del Corán es llevar una unidad de creencia a todos los pueblos (42:15).
El Corán defiende su inspiración apelando a la belleza de su poesía (10:37-38; 11:13-14). Vez tras vez, la reacción emocional creada en el corazón del oyente del Corán mientras es recitado se da como prueba de inspiración (5:83; 19:58ff.; 39:23). El Corán declara que fue dado en árabe para que pudiera ser entendido por su público inicial (12:1). En repetidas oportunidades el Corán se defiende de a acusación de que Mahoma era un poeta poseído (21:5; 37:36).
La relación del Corán con el Antiguo y Nuevo Testamento
El Corán afirma que tanto Moisés como Jesús predijeron la venida de Mahoma. En el caso de Moisés, la profecía en Deuteronomio 18 acerca del gran Profeta es presentada en el Nuevo Testamento como cumplida en Jesús (3:81; 7:157; también se considera que Is. 42:11 predice a Mahoma; Ali 1989, n. 416). La supuesta profecía de Jesús acerca de Mahoma involucra la identificación del "consolador" prometido como Mahoma en vez del Espíritu de Dios que vino a morar permanentemente en los creyentes en Pentecostés (61:6; Ali n 5438; cf. Jn. 14:16; 15:26; 16:7).
El Corán presenta en general una visión positiva de la Ley y el evangelio. Las revelaciones recibidas por el "Pueblo del Libro" (es decir, judíos y cristianos) son consideradas el Libro de Alá (2:101; cf. Ali n 102). No obstante, hay algún cuestionamiento en el Corán en cuanto a la confiabilidad de la Ley según estuvo disponible en el tiempo de Mahoma (41:45). Además, se considera que el "evangelio" es lo que fue revelado por Dios a Jesús sólo (57:27ff.). Por lo tanto, sólo las porciones del Nuevo Testamento que contienen las palabras de Cristo serían consideradas inspiradas, siempre que fueran realmente las palabras de Cristo y no inserciones posteriores de sus seguidores.
Hay también numerosas contradicciones y agregados en el Antiguo Testamento que no tratan directamente con Cristo. Los ejemplos incluyen los hijos de Noé que se ahogaron (11:43ff.). Amán involucrado con Faraón (28:6ff.; 40:37ff.), los magos de Faraón arrepentidos (20:70ff.), Abraham que denuncia a su padre pagano (19:46ff.), Saúl confundido con Gedeón (2:249), y Aarón considerado inocente del suceso del becerro de oro (20:89ff.). Otras ideas fantásticas presentadas en el Corán incluyen la afirmación de que Alejandro Magno fue un gran hombre de Dios (18) y que un grupo de judíos fue convertido en monos (2:65; una tradición judía; cf. Ali n. 34).
El Corán y Jesús
El Corán menciona a Jesús 93 veces. Si bien tiene en general una actitud positiva hacia Jesús, niega fuertemente su deidad, su crucifixión y su resurrección. Los pasajes que contienen una visión positiva de Jesús pueden ser usados para crear interés en un musulmán para que conozca más acerca de Jesús. Los siguientes son los pasajes que son favorables hacia Jesús y también delinean las visiones falsas que sostiene el Corán acerca de Jesús.
Visión favorable de Jesús en el Nuevo Testamento: El Corán presenta a Jesús como un profeta en la línea de otros profetas como Abraham, Moisés, etc. (2:137). A diferencia de los profetas, el ministerio de Jesús fue validado por señales (es decir, milagros; 2:253ff.)
La tercera sura (es decir, capítulo) del Corán dedica un tiempo largo a reseñar la vida de Cristo. En esta sura, Mahoma afirma el nacimiento virginal (3:47; cf. 66:12, etc.). Hay también un pasaje discutible que aparentemente identifica a Jesús como la Palabra de Dios. El pasajes dice así: "¡Oh, María! Alá te da buenas nuevas de una Palabra de Él: su nombre será Cristo Jesús" (3:45). Tal vez es más significativo el hecho que aquí Alá anuncia el nombre de Jesús que indica su tarea (es decir, Jesús = salvador de Jehová, y Cristo = término griego para el "Mesías"). Jesús es designado también en la tercera sura como "uno más cercano a Alá" (3:45) y un "justo" (3:46). Además, se señala el traslado de Jesús al cielo y su lugar en el cielo junto a Alá (3:55). Jesús es descrito también como uno que convirtió a "enemigos en amigos" (3:103).
La sura diecinueve del Corán presenta otro comentario extenso acerca de Jesús. Se afirma el suceso milagroso del nacimiento de Juan el Bautista (19:1-14). Se relata claramente el nacimiento virginal, si bien se niega la deidad de Cristo (19:15ff.). Hay también una referencia que parece indicar la muerte y resurrección de Cristo (19:29ff.). Sin embargo, esto es dudoso ya que la resurrección de Cristo se niega en otra parte (4:157) y hay un pasaje paralelo en el contexto inmediato que usa la misma terminología de "muerte y resurrección" con referencia a Juan el Bautista (19:75).
A lo largo del resto del Corán, Jesús es descrito como un "mensajero" y un "Espíritu" de Dios, si bien este mismo contexto niega la idea de la trinidad (4:171). Se identifica a Jesús como el Cristo o Mesías en la sura 5:72, si bien su deidad es rechazada en el mismo contexto. Se señala que Jesús confirmó la Torá (5:46), recibió el Evangelio de Alá (57:27ff.) y que sus discípulos eran "ayudantes de Alá" (61:14). Las señales (es decir, los milagros) que validaron el ministerio de Jesús son afirmados también (43:63ff.). La mayoría de los musulmanes consideran que la segunda venida de Cristo está predicha en la sura 43:61.
Visión desfavorable de Jesús en el Nuevo Testamento: A lo largo del Corán, Mahoma asume una postura fuerte contra una gran cantidad de temas relacionados con la visión del Nuevo Testamento de Cristo. En primer lugar, el Corán condena repetidamente la deidad de Cristo como blasfemia y idolatría (2:116; 3:58; 4:171ff.; 5:17,73,116; 9:30-31; 10:68; 18:3ff.; 19:26ff.; 21:26; 23:90; 25:2; 39:4; 72:3ff.; 112:1-4). Jesús es presentado como un mero hombre (3:59; 4:171ff.; 5:75). Además, Jesús es descrito continuamente como "el hijo de María," una designación escogida cuidadosamente para negar que Jesús fuera el "hijo de Dios," como decían los cristianos "confundidos" (4:171ff.).
En segundo lugar, el Corán niega la crucifixión y resurrección de Jesús (4:157ff.). La mayoría de los musulmanes sostienen que Jesús no murió, citando este pasaje. Sin embargo, hay otro pasaje donde Alá habla a Jesús diciendo: "Jesús, estoy a punto de hacer que mueras y a levantarte hacia Mi" (3:55). Por lo tanto, otro punto de vista que tienen algunos en el Islam es que Cristo sí murió, pero no mediante una crucifixión (Ali n. #664). Este punto de vista también niega la resurrección de Cristo, pero en cambio interpreta que este versículo se refiere a Jesús, honrado por Alá como uno de sus mensajeros, en oposición a la deshonra de ser crucificado.
En tercer lugar, el Corán niega la posibilidad de la expiación o del sacrificio vicario de Cristo (6:164; 35:18; 53:41; 22:37; 39:7). En repetidas ocasiones el Corán afirma: "Nadie llevará la carga de otro. A Dios todos volveréis y Él os declarará lo que habéis hecho" (39:7).
En cuarto lugar, el Corán rechaza la doctrina de la Trinidad. En la sura 5:73, ¡los cristianos ortodoxos son rotulados como incrédulos!
En último lugar, el Corán acepta varias historias espectaculares relacionadas con los primeros años de Jesús, como cuando predicaba desde la cuna y le dio vida a un pájaro de arcilla (5:111ff.). Hay también agregados y contradicciones al registro del evangelio con relación a los primeros años de Jesús, como cuando Alá dio albergue a María y Jesús, y Zacarías, cuando perdió el habla por sólo 3 días (19:22ff.; 23:50; 19:10).
sigue...
20/Sep/2007 17:49 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#290 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
sigue...
Enseñanza teológica del Corán
Áreas de acuerdo teológico entre la Biblia y el Corán: La afirmación del monoteísmo y la condenación del politeísmo brindan la fuente de mayor similitud entre la enseñanza del Corán y la Biblia. A lo largo del Corán, se afirma que Dios es el único Dios, el creador y sustentador del universo (1:1ff.; 2:163; etc.). Dios es considerado como soberano sobre todo, si bien el énfasis tiende hacia el fatalismo (6:137; Parshall 1989, 98). Además, Dios ha escogido revelar su voluntad a los hombres a través de los profetas (2:137ff.).
Igualmente, el énfasis en la resurrección y juicio universal (22:5ff.) es común entre el cristianismo y el islamismo. El Corán describe la resurrección con términos conocidos como "la trompeta sonará, y de las tumbas, los hombre irán corriendo a su Señor." La santidad y la justicia de Dios también son reverenciadas, y Dios responsabiliza a todos los hombres por sus hechos en el día del juicio (2:202, 281).
Como en el cristianismo, se enfatiza la misericordia y el perdón de Dios. Los santos hombres Dios confiesan sus pecados (3:147) y Dios perdona pecados, borrándolos (3:193ff.). El Corán afirma que todos los hombres pecan, si bien afirma una visión más optimista de la naturaleza humana (16:61-63; Woodberry "Different Diagnosis in Muslims and Christians," p. 156).
La visión del Corán de la religión como algo que involucra adoración, oración y ayudar a los necesitados encuentra numerosos paralelos en el Antiguo y Nuevo Testamento (98:4ff.). Los profetas del Antiguo Testamento a menudo declaraban que la verdadera religión era la que se ocupaba de los viudos y los huérfanos (cf. Ez. 18; etc.). La adoración y la oración también tenían partes importantes en la vida de Israel y la iglesia, si bien no eran consideradas como eficaces para la salvación, como ocurre con el islamismo.
Áreas de desacuerdo teológico entre la Biblia y el Corán: Las principales áreas de desacuerdo teológico entre la Biblia y el Corán, además de las cuestiones relacionadas con Jesucristo y la Biblia (ver más arriba) son significativas. Primero, hay numerosas diferencias con relación a la salvación. La visión del Corán de la salvación es la de una salvación por buenas obras. El juicio de Dios se compara con una balanza en la que las buenas obras deben pesar más que las malas obras, para que un individuo entre al cielo (7:9; 21:47; 23:100ff.). La sura 49:14 dice: "Si obedeces a Alá y a Su apóstol, Él no te negará la recompensa de tus trabajos. Dios es misericordioso y perdonador." En otra parte, el Corán describe a los verdaderos musulmanes como aquellos que dicen: "Dios, hemos creído. Perdónanos nuestros pecados y sálvanos de la agonía del fuego." (3:16).
También se adopta un concepto similar al purgatorio en el islamismo, ya que algunos musulmanes pecadores van al infierno durante un tiempo limitado para pagar por sus pecados antes de ir al cielo (Parshall 1989, 190). El incrédulo o el idólatra, por otra parte, permanecen en el infierno para siempre.
El musulmán no puede tener la seguridad de la salvación, ya que depende estrictamente de Dios si Él quiere perdonar o no (2:28). Mahoma ha declarado: "Esperamos ardientemente que nuestro Señor nos perdones nuestros pecados, porque somos los primeros de los creyentes . . . y quien, espero ardientemente, me perdonará mis pecados en el Día del Juicio" (26:51-81; cf. Parshall 1989, 139).
En segundo lugar, el Corán presenta una visión optimista de la naturaleza humana. El Corán y el islamismo niegan la enseñanza del pecado original, pero en cambio afirman que todos los hombres nacen sin pecado (30:30; Parshall 1989, 120). Debido a una visión idealista de los profetas, se considera que Adán, como el primer profeta , se olvidó de la orden de Dios en vez de desobedecer activamente a Dios (20:114-115; Woodberry, 150). Sin embargo, el Corán sí afirma que todos los hombres fueron echados del paraíso por el pecado de Adán (2:38) y que el hombre es corrupto y está sujeto al control de Satanás (2:28-30; 17:16-17; 62-64; etc.) Como resultado, los teólogos islámicos modernos suelen admitir la condición caída del hombre (Woodberry, 158).
En tercer lugar, la solución al problema del pecado del hombre está también en conflicto con la solución cristiana. La solución musulmana al pecado es la guía de Dios. Ahora que el hombre tiene la ley de Dios en su forma final en el Corán, el hombre sólo tiene que obedecer esta ley. En el cristianismo, la recreación del corazón humano mediante la morada del Espíritu Santo es un requisito para que el hombre pueda vencer el pecado.
En cuarto lugar, la visión del Corán del cielo también difiere de la del cristianismo. El cielo se describe como un lugar de vino y mujeres hermosas (44:50ff; 78:33; Parshall 1989, 199). Un autor musulmán escribe: "Si llego ahí (es decir, al cielo) y no encuentro ríos frescos, árboles de dátiles y mujeres hermosas . . . para hacerme compañía, me sentiría terriblemente defraudado." (Ibid,, 199).
La visión del Corán de los cristianos y los judíos
En general, se considera que los judíos y cristianos son considerados como infieles a Dios y enemigos del islamismo. Sin embargo, algunos del Pueblo del Libro son considerados como creyentes si viven una buena vida obedeciendo la Palabra de Dios (3:76, 110). En algunos casos, los musulmanes son llamados a respetar la piedad y la humildad de los cristianos (5:46-48). Los judíos suelen ser criticados por rechazar a Jesús y a Mahoma, en tanto que los cristianos suelen ser criticados por la idolatría (es decir, la Trinidad), el monasticismo y por orar a los santos (39:4; 57:27ff.; 45:19).
La instrucción del Corán en cuanto a la relación con el Pueblo del Libro es variada. En un lugar el Corán puede declarar que los musulmanes deben vivir pacíficamente con el Pueblo del Libro, con la esperanza de que vean el error de su rechazo de Mahoma (43:89). Sin embargo, en otros lugares el Corán dice claramente que todos los que rechazan a Mahoma y el Corán son incrédulos, y los incrédulos son enemigos que deben ser vencidos (66:9; 48:16, 29; 9:29, 123). En un lugar, el Corán afirma que está bien casarse con una esposa que es cristiana (5:5) o ser amigo de un incrédulo, siempre que no combatan a su religión o tomen su casa (60:8ff.), pero en otro lugar declara que un musulmán nunca debe hacerse amigo de un no musulmán (3:118; 5:51). Esta última instrucción presentaría una barrera formidable para el evangelismo si la mayoría de los musulmanes siguieran esta pauta, de no ser amigo de nadie a menos que siguiera el Islam (3:73; 3:118; 5:51).
La visión de las mujeres del Corán
El Corán declara que las mujeres reciben derechos similares a los hombres respecto del divorcio, salvo por la calificación que "los hombres tienen una posición superior a las mujeres" (2:228). La poligamia está permitida en el islamismo (4:3) y está permitido golpear a la esposa como una forma de disciplina (4:35). Sin embargo, la verdadera discrepancia entre hombres y mujeres ocurre cada vez que se dan detalles acerca del cielo. El cielo se describe repetidamente desde una perspectiva masculina, ya que la recompensa en el cielo incluye el casamiento con muchas vírgenes (2:82; 38:50-52; 44:50ff. 52:20; 55:52ff.; 78:33ff.; note que se menciona que las mujeres participan del cielo en 48:3ff.).
Usos prácticos del Corán en el ministerio cristiano
Sugerencias para usar el Corán en evangelismo:
Se han hecho varias sugerencias sobre el uso del Corán en el evangelismo. Muchos misioneros modernos alientan el uso de la enseñanza coránica sobre Jesús como punto de partida para trabajar con los musulmanes. Dado que el Corán presenta una visión tan elevada de Jesús, como la Palabra de Dios, el que está más cerca de Dios, uno que está vivo en el cielo, etc., el interesado musulmán podría querer saber más acerca de esta persona que parece ser mayor aún que Mahoma (vídeo de McCurry). La Biblia brindaría la fuente de este conocimiento adicional, ya que el Corán claramente respalda la enseñanza del Antiguo y Nuevo Testamento, y aún llega a declarar su infalibilidad. La sura 6:115 declara: "La palabra del Señor es perfecta y nadie puede cambiar Sus palabras."
Los pasajes coránicos que se refieren a Jesús como la Palabra de Dios pueden brindar un enfoque sobre esta investigación. Chapman sugiere que Mahoma probablemente derivó esta idea de la enseñanza cristiana aun cuando los eruditos islámicos modernos interpretan este pasaje como una referencia a Jesús, como alguien concebido por la Palabra de Dios (Chapman "God Who Reveals" in Christians and Muslims, 133ff.). La idea de que Jesús sea la Palabra de Dios puede explicarse considerando los evangelios y viendo cómo crea, sana y perdona Jesús por su Palabra. Este estudio de la presentación del evangelio podría conducir a un mayor interés de parte del interesado musulmán.
Otra sugerencia ha sido estudiar el concepto de los profetas y cómo Jesús era un profeta. Los cristianos hemos tendido a ignorar este aspecto de la misión de Jesús como nuestro profeta, sacerdote y rey. Sin embargo, el carácter de profeta es central en el islamismo. Por lo tanto, la enseñanza coránica sobre los profetas puede ser usada como transición hacia los relatos bíblicos de los profetas y su misión. La vida de Jeremías es especialmente útil por su presentación vívida de la Biblia y su enseñanza sobre el nuevo pacto que se cumple en Jesús (Ibid., 129ff.)
El énfasis coránico en un Dios misericordioso y perdonador también puede brindar otro puente para compartir el evangelio con los musulmanes. En muchas oportunidades el Corán declara que Dios es misericordioso y perdonador (6:147; 39:53; 23:118). Las parábolas del Hijo Pródigo y de los Dos Deudores pueden ser usadas para comunicar eficazmente el evangelio a los musulmanes, ya que retratan tanto la responsabilidad del hombre ante la ley y la misericordia y el perdón de Dios cuando se quebranta la ley (Chapman, 141).
Sugerencias para usar el Corán en la iglesia de musulmanes convertidos:
El Corán podría tal vez usarse en el contexto de una iglesia de musulmanes convertidos, pero debería ser tratado de la misma forma que cualquier otra referencia extrabíblica. Por ejemplo, ciertas secciones de alabanza del Corán podrían ser usadas como parte de la oración y la adoración de la misma forma que se usan los himnos y poesía cristianos (Goble New Creation Book 1989, 84). Por supuesto, estas secciones de alabanza tendrían que expresar una teología correcta y debería quedar claro para todos los adoradores que sólo porque se esté usando el Corán para la adoración no significa que esté inspirado. Phil Goble sugiere que la primera sura del Corán sea usada durante tiempos de oración. La primera sura dice así:
En el nombre de Alá,
Tan Agraciado, Tan Agraciado,
Alabado sea Alá
el Abrigador
y Sustentador de los mundos.
Tan Agraciado, Tan Misericordioso.
Amo del Día de Juicio.
A Ti solo adoramos
y Tu ayuda buscamos.
Muéstranos el camino derecho.
El camino de aquellos a quienes Tú
has otorgado Tu Gracia
cuya porción no es la ira,
y que no se apartan.
Amén.
Dado que no hay nada teológicamente incorrecto en esta oración y hay mucho que es teológicamente correcto, parece posible que este material coránico pueda ser usado en la adoración de Dios.
También podría usarse el Corán en el contexto de la iglesia de nuevos convertidos, como material ilustrativo para sermones y enseñanza. Hay un precedente bíblico de esto en Hechos 17, cuando Pablo habla a los atenienses. Por ejemplo, la enseñanza del Corán acerca de la comida del sacrificio al final del Hadiz puede ser usada para ilustrar la comida de comunión prefigurada en la Pascua e instituida por Cristo (Ibid., 103ff.). De nuevo, existe aquí el peligro de que los oyentes confundan la referencia del predicador (imán) cristiano al Corán como una sugerencia de que el Corán está inspirado. Por lo tanto, debe ejercerse cuidado cuando se usa el Corán en la predicación.
III. UNA PROPUESTA DE ENFOQUE MINISTERIAL PARA TRABAJAR CON LOS MUSULMANES
El enfoque tradicional de las misiones para trabajar con los musulmanes ha prestado poca atención en general a la contextualización del mensaje y las formas de la iglesia. Esta falta de contextualización ha obstaculizado el ministerio de la iglesia ya que los musulmanes han encontrado que el mensaje y las formas tradicionales son ofensivas. Por ejemplo, la enseñanza del carácter de siervo doliente de Cristo es rechazada por los musulmanes porque perciben que el mensaje de la cruz es una deshonra para Cristo (Huffard "Culturally Relevant Themes about Christ" in Christians and Muslims, 164ff.). Asimismo, no respetar la costumbre de quitarse los zapatos en un lugar de adoración es percibido también como una deshonra a Dios.
A la luz de esta evidencia, parece claro que un enfoque exitoso del ministerio a los musulmanes debe incluir la contextualización. Además, el elemento de una espiritualidad auténtica también debe estar presente para que la iglesia presente un testimonio no sólo relevante sino también creíble.
Un ministerio contextualizado
La contextualización ha sido definida como "el esfuerzo por entender y tomar en serio el contexto específico de cada grupo humano y persona en sus propios términos y en todas sus dimensiones-cultural, religioso, social, político, económico-y discernir lo que dice el evangelio a las personas en ese contexto" (Parshall 1980, 32). La Biblia demuestra esta contextualización de principio a fin. De particular interés es el ministerio de Pablo, ya que él se aferra firmemente a la verdad pero se encarga de que sus oyentes entiendan el verdadero significado a través de una comunicación cuidadosa (Ibid., 38).
El peligro involucrado aquí, cuando se aplican los principios de la contextualización, es el sincretismo. Parshall resume el tema cuando dice: "el sincretismo ocurre cuando los elementos críticos y básicos del Evangelio se pierden en el proceso de contextualización" (Ibid., 46).
La contextualización también involucra la cuestión de la forma y el significado. Por ejemplo, la forma preabrahámica de circuncisión adquirió un nuevo significado cuando Dios la convirtió en una señal del pacto abrahámico. Pueden infundirse nuevos significados en formas antiguas, siempre que la forma no esté prohibida en las Escrituras. Tal vez el principio rector clave es que la empresa misionera debe contextualizarse al punto que sólo el núcleo del mensaje del Evangelio ofenda (Ibid., 55ff.).
Hay varias áreas que serán afectadas por la contextualización.
El comunicador encarnado
A fin de asegurar una comunicación eficaz. el comunicador debe comprender a su público y debe identificarse con él. Por lo tanto, Parshall propone el "modelo encarnacional," en el cual el misionero adopta la ropa, la casa, el idioma, la comida, las costumbres, etc. del pueblo que está tratando de alcanzar (Ibid., 98ff.). Los misioneros tal vez deberían vivir cerca del estándar de vida del pueblo que están ministrando, viviendo en casas similares, usando ropa similar y comiendo comida local. Además, es simplemente fundamental para la comunicación eficaz que el misionero aprenda el idioma del pueblo y adopte la forma de pensar del pueblo. Tal vez el elemento más olvidado de la contextualización para el misionero occidental sea adoptar una actitud de empatía y abandonar todo etnocentrismo (Ibid., 121).
El mensaje encarnado
El mensaje del evangelio se contextualiza también usando diversos puentes desde el islamismo hacia el cristianismo. Los ejemplos incluyen el uso de la visión positiva del Corán de la Biblia y de Jesús, el festival Qurbani Id (un sacrificio que memora la ofrenda de Abraham de su hijo), y el énfasis de la secta de los sufíes de querer experimentar personalmente a Dios como medio de comunicar el evangelio (ver arriba, acerca del Corán).
La iglesia encarnada
Es imperativo que la iglesia para el musulmán convertido esté también contextualizada, a fin de brindar el mejor entorno para el crecimiento y el testimonio. La iglesia para el musulmán convertido tal vez debería estar formado por un grupo homogéneo que se reúne en un hogar. Además, podrían adoptarse diversas formas de culto islámico, como la organización de la mezquita, el culto de los viernes, quitarse los zapatos, etc. El líder de una iglesia de hogar debería seguir el modelo de un imán, el líder de la mezquita. Además, el grupo debería llevar un nombre inofensivo, como "los seguidores de Isa" (Parshall 1980, 163).
La práctica cristiana del bautismo puede requerir una revaluación, ya que los musulmanes suelen entenderla como una indicación de que el converso se ha vuelto un traidor occidental. Parshall sugiere que puede justificarse un reemplazo del bautismo tradicional, como demorar el bautismo indefinidamente, bautizar en secreto, un autobautismo, o el uso de un equivalente funcional (Ibid., 189ff.).
Los rituales musulmanes, como la oración, las salmodias o el ayuno, y las prácticas sociales como festivales, costumbres de nacimientos y de entierro, deberían ser examinados también a la luz de la contextualización. Como se dijo anteriormente, puede infundirse un nuevo significado a viejas formas, siempre que la forma no esté prohibida por las Escrituras. Por ejemplo, el lavado ritual que tiene lugar cuando uno entra a la mezquita puede recibir el nuevo significado del individuo que confiesa el pecado y ora para que Dios lo guarde del pecado. Por lo tanto, el lavado ya no sería considerado como un lavado del pecado sino se volvería un ejercicio de confesión vistoso (Goble, 72ff.).
El objetivo de estas actividades es permitir que el converso musulmán siga siendo un musulmán culturalmente. Por lo tanto, el converso permanecerá con su propio pueblo y estará mejor capacitado para comunicar el evangelio. Este método también ayudará a quitar el concepto errado de que convertirse en cristiano significa convertirse en un occidental.
Espiritualidad auténtica
La contextualización sin una espiritualidad auténtica está destinada al fracaso. Ciertamente es importante la contextualización, pero el misionero no debe olvidarse de nutrir su relación con Dios continuamente. Sólo entonces presentará el misionero un testimonio creíble (Parshall 1980, 241ff.).
A fin de tener éxito en esta área, lo mejor es que el misionero encuentre un individuo ante quien se haga responsable. Esta responsabilidad debería incluir no sólo las áreas de la oración y el estudio bíblico sino también las áreas de sus luchas personales. Este enfoque en la espiritualidad auténtica suele ser crítico para el bienestar espiritual de quienes ministran a los musulmanes, ya que el trabajo es duro y suele involucrar el aislamiento.
IV. CONCLUSIÓN
Si bien la responsabilidad de evangelizar el mundo musulmán presenta una tarea formidable, los creyentes deben seguir adelante para cumplir las órdenes de nuestro Señor (Mt. 28:18ff.). El cumplimiento de esas órdenes seguramente involucrará grandes sacrificios. Además, el proceso de contextualización del mensaje y las formas de adoración involucrará mucha experimentación. Habrá fracasos. Sin embargo, el hombre o la mujer de Dios que persevere seguramente experimentará el éxito al ver a personas musulmanas volverse del islamismo a la fe en Jesucristo. Mahoma una vez escribió en el Corán: "Si el Señor de la Misericordia tuviera un hijo, yo sería el primero en adorarlo."
BIBLIOGRAFÍA
'Ali, 'Abdullah Yusuf. The Holy Quran: Text, Translation and Commentary Brentwood Maryland: Amana Corp., 1989.
Goble, Phil and Salim Munayer. New Creation Book for Muslims. Pasadena, CA: Mandate Press, 1989.
The Koran trans. N.J. Dawood. London: Penguin Books, 1990.
McCurry, Don. Ministering to Muslims on video.
McDowell, Josh and John Gilchrist The Islam Debate. SanBernardino, California: Here's Life Pub., 1983.
Parshall, Phil. The Cross and the Crescent. Wheaton, Illinois: Tyndale Pub., 1989.
Parshall, Phil. New Paths in Muslim Evangelism Grand Rapids: Baker Book House, 1980.
Woodberry, J. Dudley, ed. Muslims and Christians on the Emmaus Road Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1989.
20/Sep/2007 17:50 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#291 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Un vistazo a la medicina alternativa basada en la energía
Por Robert Velarde
El surgimiento de la medicina alternativa
Cada año los norteamericanos gastan miles de millones de dólares en medicina alternativa. Algunas veces llamada medicina integral o medicina complementaria y alternativa, esta rama del cuidado de la salud se ha vuelto muy popular en años recientes. Ya no está relegada a la obscura practica de la Nueva Era, sino que ha hecho importantes incursiones dentro de la medicina convencional.
Un informe reciente indicaba que casi el 40 por ciento de los norteamericanos usan la medicina alternativa, lo que provocó la siguiente observación del Dr. Stephen Strauss, quien sirve como Director del National Center for Complimentary and Alternative Medicine, a division of the National Institutes of Health (Centro Nacional de Medicina Complementaria y Alternativa, una división de los Institutos Nacionales de Salud): "Estos nuevos descubrimientos confirman hasta qué punto los norteamericanos han tornado su atención hacia los métodos de la medicina alternativa con la esperanza de que curen y prevengan sus enfermedades, y mejoren su calidad de vida".
Pero ¿que tiene que ver la medicina alternativa con el Cristianismo? Si bien es cierto que muchas prácticas de la medicina alternativa pueden estar desprovistas de implicaciones espirituales, también es verdad que algunas están enraizadas en creencias diametralmente opuestas a la visión cristiana del mundo. Un área donde esto es muy claro es la medicina alternativa basada en la energía.
Medicina alternativa basada en la energía
Bajo la fachada de la medicina alternativa basada en la energía subyace la creencia de que la salud y la curación dependen de fuerzas invisibles. La medicina alternativa se nutre principalmente de creencias religiosas orientales, tales como el concepto del prana del hinduismo y el chi de la medicina china. Muchas otras culturas tienen términos similares para nombrar a la energía invisible que supuestamente impregna a la realidad. Aunque puede haber algunas variaciones respecto a la energía vital, como se utiliza en la medicina alternativa, los siguientes seis puntos son comunes y vale la pena señalarlos:
1. Se dice que la energía vital es el tejido del universo. A pesar de que no puede medirse científicamente, está fuerza vital supuestamente impregna toda la realidad, incluyendo a los seres vivos. Esta perspectiva conduce al panteísmo (todo es dios), no al teísmo cristiano (Dios es una persona y está separado de su creación, pero activo en ella).
2. Se asegura que la enfermedad es provocada por un desequilibrio o bloqueo del flujo de energía vital en el cuerpo. Los partidarios de esta idea aseguran que la energía vital debe fluir adecuadamente dentro del cuerpo para mantenerlo saludable. Si la energía no fluye adecuadamente, el resultado es un problema de salud. Según la medicina china, la fuerza vital fluye a través de un sistema de canales conocidos como meridianos, por lo que algunos de sus practicantes se refieren a los "puntos meridianos" como los lugares por donde circula el chi. Según el hinduismo, la energía vital (prana) fluye a través de unos canales llamados nadi, los cuales a su vez cruzan siete centros de energía conocidos como chakras. Si un practicante habla de bloqueos o circulación de la energía en relación con algún problema de salud, es muy probable que esté involucrado en alguna forma de curación por manipulación de la energía vital.
3. Aunque la existencia de la energía vital nunca ha sido avalada por la ciencia formal, los creyentes aseguran poder detectar por diferentes métodos tanto la energía misma como sus alteraciones. Algunos afirman ser capaces de ver supuestas representaciones visuales (el aura) de la energía que fluye a través y alrededor de cualquier persona. Otros utilizan dispositivos bioenergéticos o de electrodiagnóstico. Con frecuencia se trata de dispositivos electrónicos de funcionamiento impresionante (muchos son ilegales en los Estados Unidos) que supuestamente miden la energía vital.
4. Los partidarios de la energía vital sostienen que ésta puede manipularse de alguna manera con el fin de tratar enfermedades o mejorar la salud. Dada la premisa de que la enfermedad es resultado de disturbios del flujo de energía, afirman que la corrección del bloqueo o desequilibrio de la energía vital da por resultado la curación. Los practicantes de este tipo de medicina utilizan diversas técnicas para manipular el flujo energético. Algunos, como los que practican el "toque terapéutico", ni siquiera tocan al paciente para manipular su energía. Otros masajean puntos meridianos o utilizan la acupuntura en puntos clave. Los practicantes del qi gong manifiestan ser capaces de proyectar energía vital fuera de sus cuerpos (en forma no muy diferente a como lo hacían los maestros Jedi de la película La guerra de las galaxias) y utilizarla para la defensa personal o la curación. Los seguidores del feng shui dicen que incluso la disposición de los muebles y otros objetos del hogar pueden influir positiva o negativamente sobre el flujo de la energía vital.
5. En ocasiones se dice que las alteraciones de la energía vital explican hechos anteriormente calificados como sobrenaturales o milagrosos. En este escenario ya no se necesita un Dios personal, omnipotente y trascendente. En su lugar, una fuerza vital impersonal es la fuente de los "milagros". Además, por el hecho de ser parte de esta fuerza vital, nosotros también podemos dominarla y hacer milagros. Entonces, Jesús fue simplemente un maestro de la energía. Por lo tanto, en la nueva espiritualidad y sus prácticas médicas alternativas, Jesús es más "un camino, una verdad y una fuerza vital" que "el camino, la verdad y la vida" de las Escrituras (Jn. 14:6).
6. La energía vital es lo que las religiones han llamado Dios. Esta es la piedra angular de la espiritualidad de la Nueva Era: ustedes serán como dioses. Si es cierto que la fuerza vital que fluye a través de nosotros es la misma que impregna de vida a la realidad, debe ser lo que hemos llamado Dios. Si nosotros somos energía, y la energía es "Dios", entonces debemos ser dioses. Los practicantes y pacientes de la medicina basada en la energía que aceptan este argumento pueden llegar a involucrarse fácilmente en muchas prácticas de Nueva Era resultantes de tal razonamiento. Algunos, como la actriz Shirley MacLaine, pueden llegar a ser tan temerarios como para decir "¡Yo soy Dios!" Por supuesto, no todos los practicantes y pacientes de este tipo de medicina dan ese salto, pero si se siguen los principios subyacentes en el concepto de la energía vital hasta sus conclusiones lógicas, ese es el resultado: somos divinos.
Respuesta cristianaLas Escrituras piden a los creyentes que amen a Dios con todo su corazón, alma y mente (Mt. 22:37, NVI) y que "examinen todo" y "retengan lo bueno" (1 Tes. 5:21, LBLA). La medicina alternativa basada en la energía conduce al panteísmo (todo es Dios) y, como resultado, no deja lugar para el Dios personal, amoroso y trascendente del Cristianismo que llama a los individuos a arrepentirse y aceptar a Jesucristo. Sin embargo, debemos recordar que el dolor y el sufrimiento son muy reales en este mundo. Por lo tanto, en muchos casos las personas acuden a la medicina alternativa basada en la energía debido a su deseo de alcanzar la salud. En tal caso debemos mostrar compasión y comprensión, pero también presentar la verdad sin miedo "con amabilidad y respeto" (1 P. 3:15).
Robert Velarde es coautor de Examining Alternative Medicine: An Inside Look at the Benefits and Risks [Examen de la medicina alternativa: Un vistazo a sus riesgos y beneficios] (InterVarsity Press, 2001). Actualmente estudia un postgrado en filosofía de la religión en el Seminario de Denver y es editor asociado de Apologia Report [Informe Apología].
Recursos:
Patricia Barnes et al., "Complementary and Alternative Medicine Use Among Adults: United States, 2002," Advance Data From Vital Health and Statistics 343 (2004); Disponible en http://www.cdc.gov/nchs/data/ad/ad343.pdf.
National Institutes of Health, "More Than One-Third of U.S. Adults Use Complementary and Alternative Medicine, According to New Government Survey," May 27, 2004. Disponible en http://nccam.nih.gov/news/2004/052704.htm
Para un listado de otras tradiciones y su terminología para esta energía vea Paul Reisser, Dale Mabe, y Robert Velarde Examining Alternative Medicine: An Inside Look at the Benefits and Risks (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2001), pp. 80-81. Vea también John Ankerberg y John Weldon, Can You Trust Your Doctor?The Complete Guide to New Age Medicine and its Threat to Your Family (Wolgemuth and Hyatt, 1991), p. 46.
Para más información sobre estos dispositivos vea Stephen Barrett, "Quack 'Electrodiagnostic' Devices," disponible en http://www.quackwatch.org/01QuackeryRelatedTopics/electro.html.
Para una asesoría sobre feng shui desde una perspectiva cristiana, vea Marcia Montenegro, "Feng Shui: New Dimensions in Design," Christian Research Journal, vol. 26, no. 1 (2003); disponible en http://www.equip.org/free/DF250.htm.
Editado por peterx, Viernes, 21 de Septiembre de 2007, 17:04
21/Sep/2007 17:02 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#292 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
¿Significa la Presencia de Historia en los Evangelios que Estos son Parte del Antiguo Testamento?
Caleb Colley, B.A., B.S.
Algunos han intentado destruir las enseñanzas de Cristo al sugerir que los libros de Mateo, Marcos, Lucas y Juan pertenecen al Antiguo Testamento y no al Nuevo Testamento (vea Billingsley, s.d., p. 4; vea también Brewer, 1941, pp. 85-90 para documentación adicional sobre los que sostienen esta posición). Al hacerlo, ellos han promovido una teoría errónea que puede ser resumida en el siguiente enunciado: “Los libros de Mateo, Marcos, Lucas y Juan son libros de historia, así que son libros del Antiguo Testamento. Estos contienen un registro histórico beneficioso de la vida y los tiempos de Jesucristo mientras que vivía bajo la ley mosaica, pero no contienen doctrina nuevo-testamentaria”.
¿Qué acerca de los relatos del Evangelio? Estos contienen una gran parte de historia concerniente a la vida de Cristo durante la dispensación mosaica, pero también contienen Sus enseñanzas. Si se puede mostrar que una de esas enseñanzas es diferente al material del Antiguo Testamento y que se aplica a los cristianos en el Nuevo Testamento—siendo obligatoria para la fe y práctica—entonces se debe aceptar estos libros como parte del canon del Nuevo Testamento, ya que contienen mandamientos que son obligatorios para los que viven bajo el pacto de Cristo, a diferencia del pacto de Moisés. Los relatos del Evangelio contienen justo esa doctrina. Considere los siguientes pasajes:
Mateo 3 (y Marcos 1; Lucas 7): Jesús fue bautizado por Juan el bautista para “cumplir toda justicia” (3:15). Jesús claramente aprobó el bautismo de Juan (Lucas 7:29), y cuando los fariseos declinaron someterse a ese bautismo, ellos rechazaron los “designios de Dios” (7:30). En este caso, Jesús requirió que la gente hiciera algo más que solamente lo que la Ley de Moisés requería. Ciertamente el bautismo de Juan era ajeno a las enseñanzas de la Ley de Moisés. Hubiera sido en vano que Moisés mandara a los hijos de Israel que se sometieran al bautismo de Juan, ya que Juan todavía no había nacido, así que su bautismo no hubiera perdonado sus pecados—pero aquí, Cristo lo fomentó (Marcos 1:2-11; Lucas 7:29-30). Uno de los propósitos de Juan el bautista era preparar los corazones de la gente para la venida del reino (Mateo 3:1-2; vea el Salmo 2). Los judíos habían practicado el bautismo como una ceremonia religiosa, debido a la tradición rabínica (Lindsay, 1994, 1:389; Moseley, s.d.). Sin embargo, la enseñanza de Juan era distinta a la de la Ley de Moisés, y daba la bienvenida a una nueva era de obligación, como otra vez se enfatiza en Lucas 16:16: “La ley y los profetas eran hasta Juan; desde entonces el reino de Dios es anunciado, y todos se esfuerzan por entrar en él” (énfasis añadido).
Mateo 15 (y Marcos 7): Cristo enseñó algo que sonaba completamente diferente a la enseñanza del Antiguo Testamento que estaba en vigencia—la idea que los alimentos que se consideraban impuros bajo la ley del Antiguo Testamento no contaminaban a la persona, sino las cosas que salían del corazón (Mateo 15:11; cf. Marcos 7:18-23). Jesús señaló que los alimentos no entran en los corazones de las personas—no afectan directamente la espiritualidad de las personas—sino solamente entran al sistema digestivo y son eliminados. Jesús dijo que “todas estas maldades” (mencionando específicamente los adulterios, las fornicaciones, los homicidios, los hurtos, las avaricias, el engaño, la lascivia, la envidia, la maledicencia, la soberbia, la insensatez) “de dentro salen, y contaminan al hombre” (Marcos 7:23). Parece que Cristo enseñó una doctrina nueva aquí—una que no llegaría a estar en vigencia sino hasta que Él anulara el Antiguo Testamento.
Mateo 18: En esta circunstancia similar, Jesús enseñó una doctrina específica concerniente a la manera en que se debía lidiar con un hermano que estaba en el error (18:15-20). La doctrina de Mateo 18:19-20 específicamente trata de la disciplina en la iglesia. La enseñanza de Cristo en este caso no era simplemente intentar que los judíos en error regresaran al judaísmo fiel; en cambio, Cristo enseñó algo nuevo en este caso, y único para el resto de la Biblia (vea Elkins, 1978, p. 528).
Mateo 26 (y Marcos 14; Lucas 22): Jesús instituyó la Cena del Señor (26:26-29), una práctica que es completamente diferente a cualquier otra ceremonia mosaica. El hecho que Cristo instituyera una enseñanza que no sería impuesta inmediatamente, sino solamente después que la iglesia se estableciera, ilustra el hecho que Cristo tenía el derecho de dar una nueva legislación que se observaría después que la ley del Nuevo Testamento llegara a estar en efecto.
Mateo 28 (y Marcos 16): Jesús mandó a Sus discípulos a llevar el Evangelio a todo el mundo (un principio del mismo Nuevo Testamento). Note que Jesús mismo declaró que Él había predicado la doctrina del Nuevo Testamento a Sus discípulos. Cristo dijo a los apóstoles que cuando las almas se convirtieran a Él, ellos debían enseñarles a que “guarden todas las cosas que os he mandado...” (28:20). Dentro de “todas las cosas que os he mandado” estaba la doctrina del Nuevo Testamento, ya que, en este caso, Cristo también estaba mandando a Sus discípulos a llevar el Evangelio a “todas las naciones” con el propósito de bautizar a la gente (28:19). Si Cristo no hubiera predicado nada más que la doctrina del Antiguo Testamento, Él no hubiera mandado a Sus discípulos a esparcir “todas las cosas que os [ha] mandado” a las naciones después que el Antiguo Testamento hubiera sido abolido.
Juan 3: Jesús dijo, “De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3:5). Jesús llamó a éste el acto de “nacer de nuevo” (versículo 7). Aunque, en un sentido, el requisito particular del nuevo nacimiento a través del bautismo fue administrado por Juan y Jesús en sus bautismos, no existía la condición del bautismo en el pacto del Antiguo Testamento.
Juan 13: Jesús dijo, “Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros” (13:34, énfasis añadido). Al declarar que el mandamiento era nuevo, Jesús obviamente intentó hacer una distinción entre Su mandamiento y todo lo demás que Sus discípulos conocían concerniente al tema que estaban discutiendo. Aunque el mandamiento de amar al prójimo no era nuevo (Levítico 19:18), el mandamiento de Cristo era nuevo en el hecho que demandaba que amemos no como nos amamos, sino como Dios nos ama. Esta sería la señal para los no-cristianos de que los discípulos eran realmente seguidores de Cristo (13:35; vea Pack, 1977, 5:54-55). El mismo mandamiento se repite en el registro de Juan 15:12,17, y Cristo lo enfatizó otra vez en Lucas 10:33-36 cuando relató la parábola comúnmente conocida como “El Buen Samaritano”, ilustrando que los seguidores de Cristo deben amar a todas las personas (Gálatas 6:10).
Podemos estar seguros que los libros de Mateo, Marcos, Lucas y Juan pertenecen al Nuevo Testamento, ya que contienen enseñanzas que el Antiguo Testamento no contiene, pero que son obligatorias para la fe y práctica del cristiano. Los evangelios ciertamente son mucho más que solamente libros de historia del Antiguo Testamento.
REFERENCIAS
Billingsly, Dan (sine data), “Roy Deaver’s Doctrinal Dilemma,” Fundamental Bible Studies.
Brewer, G.C. (1941), Contending for the Faith (Nashville, TN: Gospel Advocate).
Elkins, Garland (1978) “A Review of the ‘No-Remarriage-for-Any-Reason’ Theory,” Your Marriage Can Be Great, ed. Thomas B. Warren (Jonesboro, AR: National Christian Press).
Lindsay, T.M. (1994), The International Standard Bible Encyclopaedia, ed. James Orr (Peabody, MA: Hendrickson).
Moseley, Ron (sine data), “The Jewish Background of Christian Baptism,” [En-línea], URL: http://www.haydid.org/ronimmer.htm.
Pack, Frank (1977), The Living Word Commentary, ed. Everett Ferguson (Austin, TX: Sweet).
Derechos de autor © 2007 Apologetics Press,
24/Sep/2007 17:31 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#293 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Colocando a la conversión cristiana en la lista de especies en vía de extinción
Por Rudolph D. González
Existen potentes voces que trabajan hoy en día intentando suprimir la proclamación única de Cristo en América del Norte. En el espíritu moderno de la tolerancia religiosa, muchas personas, algunos cristianos entre ellos, desacreditan el llamamiento histórico de la cristiandad para volvernos a Jesús. Como comentario, la conversión bíblica es el rechazo a una vida en pecado y rebelión ante Dios, y a volver a restaurar la relación con Él por medio de Jesucristo No existe la más remota posibilidad de salvación si la conversión se realiza sólo de una religión a otra. Sin embargo, muchos malinterpretan el llamado a la conversión como una apelación a abandonar su cultura, ya que las religiones nativas están adheridas a las culturas, para adoptar una versión occidental del cristianismo. Nada podría estar más lejos de la verdad. Aun así, la percepción lo es todo en estos días, y muchos han manifestado su interés por mantener viva esta mentira.
Por tanto, proponen una comunidad con diversidad religiosa, tal como está sucediendo con América del Norte, no hay lugar para lo que ellos perciben como la continuidad del imperialismo americano. Tales personas promueven su estilo como mentalidad abierta y respeto por todas las religiones, lo cual no negaría ningún cristiano honesto. Sin embargo, estas ideas no pueden ser practicadas a expensas de sacrificar las convicciones y creencias más importantes del cristiano. Lo que encubiertamente ocultan estos ataques contra el evangelismo es el deseo de un macro-ecumenismo que busca crear actos comunes de adoración entre todas las religiones, generalmente a costa de los elementos doctrinales vitales de la misma naturaleza del evangelio de Cristo.
Renunciar al mandato evangelístico, sin embargo, está fuera de toda discusión, si uno desea preservar el cristianismo bíblico. Y a pesar de aquellos que ven al cristiano evangélico como una radicalización de la fe, el llamado a la conversión es parte integral de su naturaleza. El cristianismo bíblico no significa nada si no representa buenas noticias para la humanidad. El llamado a la conversión y a la fe en Jesucristo viene de los mismos labios de Jesús (ver Mateo 11:28-30; Juan 10:9;14:6). Debemos preguntarnos, a la luz del creciente coro de voces que piden a los cristianos que rechacen la evangelización activa de todas las personas, ¿debe hoy desaparecer de Norteamérica el cristianismo Bíblico histórico?
Evangelismo: ¿Un Candidato A La Lista de Especies En Vías de Extinción?
Recientemente he leído acerca de las especies en peligro de extinción en Norteamérica, y estoy impresionado de los fervientes esfuerzos de la gente por salvar a estas frágiles especies, muchas de las cuáles tienen su existencia pendiendo de un hilo. El celo de estos activistas es admirable. Hay pocas cosas que escatimar, especialmente cuando la supervivencia de una especie está en juego.
La iglesia evangélica de Norteamérica puede aprender algo de aquellos que buscan la revitalización de las especies en peligro de extinción. Me impresiona que aquellos que desean suprimir el evangelismo lograrían, en realidad, la extinción de la fe cristiana en Norteamérica, si tuvieran éxito en su intento. La extinción de la vida animal y vegetal en nuestro mundo es un asunto serio, y uno por el que todos deberíamos hacer algo al respecto.1 La posible extinción de un punto de vista religioso del cual nuestra cultura, por cierto, se ha alimentado y fundamentado desde mediados del siglo XVII no debe ser menos alarmante.
Una presuposición básica para la mayoría de aquellos que buscan preservar las especies amenazadas es la firme creencia de que todas las formas de vida animal y vegetal son valiosas y el mundo se deteriora cuando, no importa qué tan pequeña o insignificante sea, se pierde debido a su extinción. Esta presuposición no carece de valor para el tema de la supervivencia de la conversión evangelística,
Pregunta: ¿Debería hacerse extinguir el llamado a la conversión? El número de fuerzas que trabajan incansablemente para salvar la rosa púrpura sandverbena, no ha empezado a igualar a aquellas que están trabajando con el fin exclusivo de ver a la fe en Jesucristo sufrir el destino del pájaro dodo.
Pregunto más específicamente: ¿No es una idea, en este caso el Evangelio, algo tan valioso como la rata arbórea de patas blancas? ¿Y no vale la pena preservar esta idea?
Esto sin pensar que el Evangelio sea más que una mera idea a la par con el pensamiento humano. Abiertamente confieso mi creencia en que el evangelio es el mensaje divino de Dios a una humanidad caída. El evangelio es la historia del amor incondicional de Dios para salvar a todo aquel que confiese a Jesucristo como su salvador. Sin embargo, no estoy diciendo que valga la pena salvar al evangelio por que es la Palabra de Dios. Para la persona secular, las verdades religiosas son el producto de una conciencia humana elevada. Estoy discutiendo que aún si asumiéramos que el evangelio es un mero pensamiento y reflexión de la mente humana, debería ser un discurso que se admitiera libremente sin causar amonestaciones. Por sus propios estándares, aquellos que lo ven como un discurso humano deberían ser lo suficientemente honestos y conceder que se trata de un punto de vista, al cual debe permitírsele sobrevivir o perecer en el mercado libre de las ideas.
Si algo nos hace únicos como especie humana, es nuestra capacidad de razonar y pensar. ¿Y cuál es el producto del pensamiento si no son las ideas? Borrar las ideas del mundo equivale a borrar las huellas digitales únicas de la humanidad. Ningún helecho, reptil o crustáceo en riesgo deja este legado, y aún así valoramos la continuidad de su existencia.¿Por qué no debería una idea- y una tan potente como el evangelio- recibir al menos una garantía de subsistencia?
Cuando los preservacionistas discuten por la protección de una especie en riesgo, generalmente apelan a alguna variación de tres razones básicas. Primera, desde una perspectiva de la investigación, todas las especies tienen propiedades médicas y medicinales potenciales que pueden beneficiar a la humanidad. Las plantas frecuentemente caen en esta categoría. Segunda, los ambientalistas alegan que las especies amenazadas son necesarias para mantener el equilibrio en el sistema biológico. La presencia de poblaciones de insectos, por ejemplo, puede tener tremendas ramificaciones para la ecología mundial. La tercera razón es de carácter estético. Los defensores insisten que todas las especies deberían ser protegidas sin más razón que por el beneficio del disfrute humano. Por esto, virtualmente todos los mamíferos, reptiles, aves y peces caen en esta categoría.2
Me gustaría aplicar las tres mismas razones para defender el evangelio de aquellos que buscan su extinción de nuestra conversación diaria. Primero, debemos preguntarnos si el evangelio cumple el criterio de tener un valor medico potencial. Ciertamente no lo tiene en la misma forma que una planta en riesgo pudiera tener una característica que pudiera conducir a encontrar la cura de una enfermedad. Pero, otra vez, las ideas son lo que al fin y al cabo concretan las potencialidades terapéuticas de una especie. Sin las ideas el potencial se queda adormecido. En este sentido, las ideas son exponencialmente más poderosas y valiosas. Y queda más allá de la duda que el evangelio tiene un registro de 2000 años de valor terapéutico para la raza humana.
Tomemos como ejemplo la reincidencia en prisión. Anthony Brooks, un corresponsal de WBUR de Boston, estación afiliada a la Radio Publica Nacional (NPR) investigó si el cristianismo crea una diferencia mesurable en la vida de los prisioneros. En su articulo titulado "Leap of Faith", Brooks examina la Iniciativa de Libertad de Cambio Interior, un programa de prisiones basado en la fe fundado por Check Colson.
La reincidencia de condena es un problema a nivel nacional. Cerca del 40 por ciento de los internos de la prisión terminan de regreso en los tres años siguientes a su libertad. Comparemos esto con el Cambio Interior.
El director de operaciones nacionales Jack Cowley dice que de los primeros cien internos que pasaron por el programa Cambio Interior en Texas, sólo 6 han regresado a la prisión. Esto es una tasa de arresto de sólo 6% Cowley dice que es la religión lo que hace la diferencia.3
Muchas personas han sido liberadas de vicios autodestructivos por el poder del evangelio. Un sinnúmero de hospitales existe hoy en día debido al evangelio. Multitud de personas se han sometido para trabajar en el campo misionero para ayudar en las áreas más deplorables de la tierra debido a que recibieron el llamado de ir a dondequiera que el evangelio es proclamado. Las agencias de auxilio cristianas abundan. Aunque siempre hay excepciones, la mayoría de las personas que se someten a una conversión bíblica lo hacen para mejorar.
La primera razón es básicamente una apelación de las propiedades especiales que se pierden cuando una especie dada se extingue. Nosotros valoramos proporcionalmente las especies en riesgo por sus propiedades especiales. Entendemos que si perdemos una especie animal o vegetal específica, todas las otras combinadas no recuperan la pérdida de una de ellas. Ésta es la razón por la cuál se le niega el acceso a ciertas industrias en áreas donde habita una especie en riesgo, planta o pez.
La razón es porque si perdemos al búho manchado, todos los búhos con cuernos del mundo no pueden crear a un búho manchado. ¿Acaso no podemos ver por qué es igualmente importante exigir el derecho, y la necesidad de permitir que la voz del evangelio sea escuchada por lo que es? Es un mensaje único, diferente a otras religiones. Y si desaparece, todos los demás mensajes religiosos combinados no igualan su singular mensaje.
¿Y qué hay de la segunda razón? ¿Alguien cree realmente que si el evangelio fuera silenciado no seria una profunda pérdida para la cultura norteamericana? Recientemente escuchamos acerca del incendio de la Biblioteca Nacional Iraquí en el recuento de la guerra. Casi dos tercios de los libros de la biblioteca fueron convertidos en cenizas. La tragedia fue reportada, correctamente, como una pérdida para el mundo. ¿Por qué? ¿No es porque sabemos que la historia y el conocimiento de las civilizaciones antiguas contenidos en esos libros y manuscritos eran realmente invaluables? ¿Y qué contenían esos volúmenes si no eran los pensamientos y las reflexiones de civilizaciones pasadas?
¿Es legitimo preguntar cómo algunas ideas pueden ser más valoradas que el oro, mientras que el evangelio, que debatiblemente ha tenido un impacto benéfico en nuestro mundo, es tratado con tal desden?
Por ejemplo, el comunismo como teoría política, es en general un experimento fallido. La historia reciente lo ha demostrado de manera dramática. Aun así, dudo que las bibliotecas del mundo hayan desechado los escritos de Marx, Engels y otros. ¿Por qué no? Una vez más, es necesario preservar incluso ideas fallidas con objeto de dar el contexto para la comprensión de nuestra historia. Juntos pueden proporcionar el antecedente sobre nuestra procedencia como seres pensantes. De hecho, su ausencia dejaría un hueco, convirtiendo algunos aspectos de nuestra cultura moderna en algo indescifrable. La presencia de millones de evangélicos en Norteamérica y más allá es ininteligible separada de la experiencia de conversión del nuevo nacimiento. Si el evangelio se extingue debido a rectitud política, ¿qué nos dice esto sobre los millones que han encontrado significado y respuestas en esa experiencia?
Debemos admitir que el evangelio es intrínsecamente ofensivo para las personas. Nos dice que somos pecadores y necesitamos la gracia de Dios por medio de Jesucristo. Sin embargo, ¿desde cuando el ser ofensivo ha sido un criterio que justifique la extinción? El Departamento de Pesca y Vida Silvestre de los EE.UU. no utiliza el criterio de ser ofensivo o agradable cuando decide cuáles especies proteger. ¿Es el pez espalda afilada chupón no ofensivo a la gente de Arizona, California, Colorado, Nuevo México, Nevada, Utah y Wyoming, quienes han tenido que modificar sus sistemas de manejo de agua por un pez que pesa solamente algunos gramos? Lo que a veces se caracteriza como ofensivo, resulta ser más bien único. Y debido a esta diversidad llegamos a grandes extremos para salvarles de la extinción, sin importar si ofenden otros intereses.4
Finalmente, algunas especies son rescatadas de la extinción principalmente por el disfrute que le ofrecen a la humanidad. El Cóndor de California es un claro ejemplo. Casi extinto en los 70, hoy vuela sobre el Gran Cañón para disfrute de sus visitantes. ¿Tiene el evangelio algún valor de regocijo humano? Si, si es que por regocijo entendemos entretenimiento en el sentido clásico. Observar al Cóndor de California elevarse es ciertamente un deleite, pero es más que eso. Es entretenimiento. Déjeme explicarlo. Ver este gran plumaje extenderse a sus tres metros de ancho no lo hará reírse. Su majestuosa presencia al emerger en el cielo capturará por completo su atención. De manera similar, el mensaje bíblico es puramente entretenimiento en el más profundo sentido.5
Con su abierta invitación para uno y para todos, su mensaje de amor incondicional cautivará al lector. Su mensaje de gracia atrae a la mente y no la deja apartarse. Debatiblemente, ningún otro libro ha entretenido la mente del hombre más de lo que lo ha hecho la Biblia. ¿Es el evangelio entretenimiento para la humanidad? ¡Puede apostar que si!
Conclusión
Hace no mucho tiempo fui confrontado por un judío ortodoxo que desaprobó los esfuerzos de un grupo de cristianos evangélicos para evangelizar una comunidad con notable presencia judía. El hombre se paró a no más de 30 centímetros de mí y virtualmente gritó directamente en la cara. Lo hizo por cerca de cinco minutos, culpando a los cristianos del Holocausto, y por intentar adulterar la cultura Judía. Había otros tres evangélicos que creían totalmente que se me permitiría responder a sus acusaciones, pero el hombre no estaba interesado en sostener una discusión civilizada y honesta. Tan pronto como terminó su arremetida, se retiró abruptamente, sin darme tiempo de replicar.
He reflexionado mucho en el evento y he concluido que el hombre creía que su mensaje era muy importante, mientas que el mío carecía de importancia. Acusó a los evangélicos de genocidio cultural y peor que eso, no consideró el mensaje cristiano como digno de ser escuchado. Al final, sus acciones reflejaron lo que muchos quisieran que le ocurriera al cristianismo. Cansados de la solicitud evangelística de requerir una conversión, nadie quiere oírla más. Pero, ¿es esto correcto? De todas maneras, aun los más ardientes opositores del evangelismo estarán de acuerdo en que, habiendo tantas personas en nuestra cultura que quisieran presenciar el fin del llamamiento a la conversión, el evangelismo debería ser incluido en la lista de ideas en peligro de extinción. Ya que, si tienen éxito, desaparecería del discurso público, y el mundo seria afectado por su ausencia. Esto nunca debe ocurrir.
La sociedad americana se enorgullece de ser una cultura donde el mercado dicta si una idea tendrá relevancia continua. Y, ¿que hay del evangelio? A pesar de aquellos que acallarían el mensaje, el llamado al arrepentimiento y a la fe en Jesucristo es tan relevante hoy como siempre lo ha sido. Incontables personas que se vuelven a Cristo diariamente testifican con sus vidas del poder del evangelio para dar vida y para darla en abundancia.
1 De acuerdo con el Servicio de Pesca y Vida Silvestre de EE.UU. al momento de este reporte hay 746 especies de plantas y 516 de animales en la lista de especies en riesgo de extinción tan sólo en Norteamérica. (ver http://ecos.fws.gov/tess_public/TessStaffReport y http://species.fws.gov). Earth Witness, una organization ambientalista ha compilado una lista de especies de animales que se han extinguido en Norte America en los ultimos dos siglos (ver http://www.earthwitness.com).
2 Las razones se explican claramente en el el Acta de Especies En Riesgo, firmada por el Presidente Nixon en 1973. La ley tiene el objetivo de proteger las especies por motivos estéticos, ecológicos, educacionales, históricos, recreativos, y valor científico.
3 Ver www.publicbroadcasting.net/national/newsroom/features/2001/faith/innerchange.html para acceder al articulo completo.
4 La acusación de que el cristianismo es ofensivo a las personas de otras culturas no tiene base cuando entendemos que no sólo es en Norte América en donde las personas son confrontados con la realidad de Jesucristo. Esto sucede regularmente por medio de expresiones nativas y locales de la cristiandad en todo el mundo. Los evangélicos de Norteamérica no están sustituyendo ninguna costumbre especial originaria de América. Están comprometidos con el mandato global de la Iglesia. Sólo en Norteamérica y en Occidente se hace tal acusación. El hecho es que, no sólo los cristianos evangelizan en el mundo, también el Islam, en particular, está involucrado activamente en los esfuerzos de proselitismo por si mismo. Chris Wright, The Uniqueness of Jesus, (Grand Rapids: Monarch Books, 1997), 28.
5 Del Latin entretener, que significa mantener entre o sujetar enmedio de, mantener en la mente. Webster's New International Dictionary, Segunda ed., s.v., "entretener."
25/Sep/2007 16:10 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#294 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Schuster, entrenador del Real Madrid, practica la «Ciencia Cristiana» y «reza» por sus jugadores
En la religión del entrenador madridista, Bernd Schuster, llamada “Ciencia Cristiana”, no existe el mal, ni las enfermedades: “Son pura ilusión”, pues todo lo que ha creado Dios ha de ser bueno. Así, el alemán rechazó varios tratamientos médicos en tiempos en que jugaba en el Atlético de Madrid para ponerse en manos de un “practicista de la Iglesia del Cristo Científico”.
Estas curaciones “naturales” no son “milagros”, sino “hechos naturales que sólo se alcanzan con un gran nivel de comprensión y de convencimiento”.
Schuster pasa poco por el culto de esta Iglesia, pero se le considera un buen “simpatizante”. Disculpan su inasistencia por sus múltiples obligaciones. No obstante, él reconoce su pertenencia esta ciencia y afirma que reza por sus jugadores: “Para nosotros, rezar no es pedir, sino escuchar lo que Dios nos dice”. Esto debe de ser suficiente para pertenecer a una religión cuyo único principio parece ser que “Dios es todo en todo, es bueno y es espíritu”, pero donde, según ellos, no hay dogmas, actos de fe, sacramentos ni apenas exigencias morales.
Esta “religión” la fundó o inventó Mary Baker Eddy en Boston, en 1879. Sin embargo, sus principios son tan antiguos como el primer cristianismo. Todo lo “bueno” que aparece en esta doctrina, son novedades que aporta el cristianismo a la historia de las religiones y del pensamiento. No obstante, el cristianismo encierra otras verdades y exigencias que la convierten en una religión mucho más seria y realista. Verdades que tuvo que defender frente a sectas o herejías cristianas ya en el siglo I y que se parecen sospechosamente a esta “Ciencia Cristiana”, como es el caso del gnosticismo.
DIFERENCIAS CRISTIANISMO-CIENCIA CRISTIANA
La superioridad del cristianismo, decía, está en que encierra todo lo bueno de esta propuesta y muchas cosas más. Por ejemplo: la exigencia del compromiso, fruto del amor. El cristiano no es “simpatizante” de la Iglesia, sino “miembro” de ella y “hermano” del resto de cristianos. De ahí que no baste decir que uno es cristiano, sino que tiene que ejercer como tal. El cristiano, además, reza también y fundamentalmente para escuchar a Dios, pero eso no le impide también hablarle -desde la certeza de ser escuchado- sea para pedirle algo, para alabarle o para darle gracias. El cristiano no elude el problema del mal diciendo que no existe -postura cómoda: si no existe, no hay que vencerlo- , sino que, porque sabe que existe, se compromete a luchar contra él, empezando por el que hay en su propio corazón, y lo hace con el arma definitiva: el amor.
Cuando uno examina despacio los presupuestos de estas “nuevas” religiones, descubre varias cosas interesantes. Primero, que de “nuevo”, tienen poco. Nada original hay en ellas, como sí lo hubo en el judaísmo o en el cristianismo. Segundo, que su armazón intelectual es muy endeble, y su “razonabilidad sin fe” exige una renuncia a la inteligencia como no la exigen otras religiones para las que se requiere fe. Tercero, que si algo “positivo” tienen estas “religiones”, es que no le exigen a uno apenas nada. Basta “simpatizar” con ellas para “salvarse”.
26/Sep/2007 14:24 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#295 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
"Nadie Subió al Cielo”
Eric Lyons, M.Min.
Cuando Jesús habló a Nicodemo sobre la necesidad de “nacer de nuevo” (Juan 3:1-8), también recalcó a este principal de los judíos que Sus palabras venían de lo alto. Jesús habló de cosas espirituales que ningún hombre conocía (Mateo 13:35; cf. Mateo 7:28-29; Lucas 2:47). Una de las razones que Jesús dio para poder explicar esas verdades espirituales se encuentra en Juan 3:13. Aquí, el apóstol Juan registró las palabras de Jesús a Nicodemo: “Nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo; el Hijo del Hombre”. Según el escéptico, este enunciado que Jesús hizo es completamente erróneo. Ya que el Antiguo Testamento revela que Elías escapó a la muerte física y “subió al cielo en un torbellino” (2 Reyes 2:11, énfasis añadido; cf. Génesis 5:24; Hebreos 11:5), supuestamente Jesús no pudo haber dicho verazmente a Nicodemo, “Nadie subió al cielo”. ¿Está el escéptico en lo correcto?
Para que el enunciado de Jesús contradiga lo que la Biblia dice acerca de Elías, primero se debe suponer que Jesús estaba haciendo referencia al mismo lugar al que Elías ascendió. Para que exista una contradicción entre dos pasajes bíblicos, se debe probar que el que habla (o escribe) está haciendo referencia a la misma persona, lugar o cosa (vea Jevons, 1928, p. 118). ¿Puede el escéptico estar seguro que el “cielo” al cual Jesús hizo referencia, es el mismo al que el cuerpo de Elías ascendió? Las palabras “cielo” o “cielos” aparecen en nuestras Biblias cientos de veces. Pero, en muchos de los pasajes donde se encuentra la palabra “cielo(s)”, los escritores inspirados no estaban hablando del cielo espiritual con el cual mayormente asociamos a esta palabra. Por ejemplo, en Génesis 1 y 2, la palabra hebrea para cielo aparece 15 veces en 14 versículos. Pero en cada caso, la palabra hace referencia a algo aparte del cielo espiritual donde Dios mora. Los escritores de la Biblia usan la palabra “cielo(s)” (hebreo shamayim, griego ouranos) básicamente en tres maneras diferentes. Se usa para hacer referencia a los cielos atmosféricos en que los aviones y las aves vuelan y las nubes se reúnen (Génesis 1:20; Jeremías 4:25; Mateo 6:26). También se usa “cielo(s)” en la Biblia cuando se hace referencia al firmamento donde se encuentra el Sol, la Luna y las estrellas—los cielos siderales o el espacio exterior (Génesis 1:14-15; Salmos 19:4,6; Isaías 13:10). El tercer “cielo” que se menciona frecuentemente en la Escritura es el cielo espiritual donde Dios mora (Salmos 2:4; Hebreos 9:24), y donde, un día, los fieles vivirán para siempre (Apocalipsis 21:18-23; Juan 14:1-3; cf. 2 Corinitos 12:2-3). [NOTA: La palabra “firmamento” (que significa extensión) se usa en las mismas maneras que se usa “cielo”. Por ende, lo que se dice acerca del cielo también se puede decir del firmamento (cf. Génesis 1:17,20; Salmos 150:1)]. El contexto de Juan 3 claramente indica que Jesús estaba haciendo referencia a los cielos espirituales donde Dios mora (cf. Juan 3:27). No obstante, 2 Reyes 2:11 no es muy claro. El escritor de 2 Reyes pudo haber querido decir que el cuerpo de Elías milagrosamente ascendió muy alto en el aire no pudiendo ser visto por nadie en la Tierra. En ningún lugar el texto indica que él dejó la Tierra en ese momento para morar en la presencia de Dios. Definitivamente fue a algún lugar, pero no tenemos evidencia que fuera transferido al mismo trono del Dios Todopoderoso.
La Biblia indica que cuando los siervos fieles de Dios dejan esta Tierra, sus espíritus son llevados a un lugar referido como el paraíso (o “el seno de Abraham”—Lucas 16:19-31). Recuerde cuando Jesús estuvo colgado en la cruz y dijo al ladrón penitente, “Hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lucas 23:43). La palabra “paraíso” se deriva del idioma persa, y significa “jardín” o “parque”. ¿Dónde fueron Jesús y el ladrón? Ninguno de ellos fue al cielo para estar con el Padre ese mismo día, ya que en Juan 20:17 después de Su resurrección, Jesús aseguró a María que él todavía no había subido al Padre. Así que ¿dónde fueron Jesús y el ladrón después de morir en la cruz? Pedro respondió a esa pregunta en su sermón en Hechos 2 cuando citó el Salmo 16. Hechos 2:27 declara que Dios no abandonaría el alma de Cristo en el hades, ni permitiría que se descompusiera. Así que mientras el cuerpo de Cristo fue colocado en un tumba por tres días, el espíritu de Cristo fue al hades. [NOTA: Se encuentra la palabra “hades” diez veces en el Nuevo Testamento, y siempre hace referencia al mundo invisible de los muertos—el receptáculo de los espíritus incorpóreos donde toda la gente que muere espera el regreso del Señor y el juicio. Una parte del hades, donde Jesús y el ladrón fueron, se conoce como el paraíso]. Pedro argumentó que David, quien escribió el Salmo 16, no se estaba refiriendo a sí mismo, ya que el cuerpo de David todavía estaba en la tumba (Hechos 2:29), y su espíritu todavía estaba en el reino del hades (Hechos 2:34). Hechos 2 indica que el siervo fiel de Dios no va directamente a estar con Dios cuando muere; en cambio, va a un lugar de espera en el hades conocido como el paraíso—el mismo lugar donde Abraham fue después que murió (Lucas 16), y el mismo lugar donde el espíritu de Elías fue después de ser llevado de la Tierra. En resumen, la Biblia no enseña que Elías dejó la Tierra para comenzar a morar inmediatamente en la presencia del Padre (donde Jesús estaba antes de Su encarnación—Juan 1:1). Por ende, técnicamente él no ascendió al lugar de donde Jesús vino.
Adicionalmente, supongamos por un momento que el escéptico esté en lo correcto, y que el espíritu de Elías no fue al paraíso, sino fue llevado a la misma presencia de Dios. ¿Pudiera Jesús haber hecho el enunciado que hizo, sin estar equivocado? Desde luego. Note otra vez la respuesta de Nicodemo, “¿Cómo puede hacerse esto? Respondió Jesús y le dijo:...Si os he dicho cosas terrenales, y no creéis, ¿cómo creeréis si os dijere las celestiales? Nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo; el Hijo del Hombre” (Juan 3:9-13, énfasis añadido). Puede ser que Jesús quiso decir nada más que nadie subió al cielo “por acto propio” o “en sus propios términos” (vea Bullinger, 1888, pp. 281-282). Dios había llevado a Elías y Enoc, lo cual es diferente a ascender al cielo por acto propio. Además, las palabras de Jesús, “Nadie subió al cielo”, también pueden significar que nadie subió al cielo y regresó y habló de primera mano acerca de lo que vio, y esparció el mismo mensaje de salvación que Jesús predicó. Jesús estaba enfatizando a Nicodemo que nadie en la Tierra en ese tiempo estaba revelando las verdades espirituales que Jesús estaba revelando, ya que nadie habían ascendido al cielo y luego regresado a hablar acerca de lo que había visto o aprendido. Este parece haber sido el punto principal que Jesús hizo en Juan 3:13. Nadie había visto lo que Jesús había visto, y por ende no podía enseñar lo que Él enseñaba.
Realmente, la acusación del escéptico que Jesús mintió o se equivocó cuando comentó a Nicodemo que nadie ascendió al cielo, no tiene fundamento. Tal vez la palabra “cielo” que se usa en 2 Reyes 2:11 no tenía la intención de expresar la idea de los cielos espirituales donde Dios mora. O, considerando la enseñanza bíblica sobre la morada de los espíritus incorpóreos de los justos en un lugar de espera conocido como el paraíso, y no en la misma presencia del Dios Todopoderoso, Jesús pudo haber querido decir que ninguna persona ha ascendido al trono de Dios de donde Él vino. Adicionalmente, es también interesante notar que Nicodemo, “un hombre de los fariseos” (Juan 3:1), y por ende alguien que hubiera estado muy informado de los detalles del Antiguo Testamento, no respondió a Jesús, diciendo, “Espere un momento, Rabí. ¿Qué acerca de Elías y Enoc? ¿No está escrito en la ley y los profetas que ascendieron al cielo?”. Ciertamente, si Jesús hubiera contradicho algo de la ley y los profetas, Nicodemo le hubiera señalado tal equivocación, especialmente considerando que era un fariseo. Pero el apóstol Juan no registra tal situación.
Es verdad que, a primera vista, puede parecer que los enunciados, “Elías subió al cielo en un torbellino” (2 Reyes 2:11) y, “Nadie subió al cielo” (Juan 3:13), son contradictorios. No obstante, cuando se considera todas las soluciones posibles para el supuesto problema, se debe admitir que esta interpretación es injustificada.
REFERENCIAS
Bullinger, E.W. (1898), Figures of Speech Used in the Bible (Grand Rapids, MI: Baker, reimpresión de 1968).
Jevons, W. Stanley (1928), Elementary Lessons in Logic (London: Macmillan).
Derechos de autor © 2007 Apologetics Press
27/Sep/2007 14:11 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#296 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Lo que la Biblia enseña
¿Es Jesucristo Dios?
En este estudio, vamos a concentrarnos en la doctrina de la persona de Jesucristo.
Para empezar, vamos hablar de dos conceptos muy importantes: (1) la preexistencia de Cristo y (2) la eternidad de Cristo.
La preexistencia significa que él (Cristo) existió antes de su nacimiento. Las Escrituras declaran que Cristo es preexistente, y meramente afirman que él existió antes de encarnarse, puesto que todos los propósitos también afirman que él existía desde toda la eternidad.
La evidencia de la preexistencia:
1. Su origen celestial. Juan 3:13 y 31; Juan 6:38 y 42
2. Su obra como Creador. Juan 1:3; Colosenses 1:16; Hebreos 1:2; y Hebreos 1:10
3. Su relación con Juan el Bautista. Juan 1:15 y 30
La eternidad significa no sólo que Cristo existió antes de su nacimiento, aún antes de la creación, sino que él existió siempre, eternamente. Usualmente la eternidad y la preexistencia permanecen o caen juntas, aunque Arrio (IV siglo) enseñó la preexistencia del Hijo pero no su eternidad. Los Testigos de Jehová hoy en día tienen una cristología semejante a la Arriana, que niega la eternidad de Cristo.
La evidencia de la eternidad y deidad Jesucristo:
1. Declaradas en el Antiguo Testamento: Miqueas 5:2; Isaías 9:6; Isaías 7:14;
2. Declaradas en el Nuevo Testamento: Juan 1:1-2;
3. Declaradas por la boca de Jesucristo: Juan 8:56-59 (cf. Éxodo 3:13-14; Isaías 43:10-13) Mateo 4:17; Juan 10:30; Juan 5:18
4. Probadas por los nombres que recibe:
a. Dios: Hebreos 1:8; Tito 2:13; Juan 1:1-2; Romanos 9:5; Isaías 9:6
b. Hijo de Dios: Mateo 16:16; Mateo 26:61-64ª
c. Señor: Mateo 22:43-45; Marcos 5:19
d. Emanuel: Mateo 1:23; Isaías 7:14
e. Rey de Reyes y Señor de Señores: Apocalipsis 19:16
5. Probadas por sus atributos:
a. Omnipotencia: Mateo 28:18;
b. Omnisciencia: Juan 1:48; Colosenses 2:3; Juan 21:17
c. Omnipresencia: Mateo 18:20; Mateo 28:20
d. Inmutabilidad: Hebreos 13:8
e. Existencia o vida en sí mismo: Juan 5:26; Juan 1:4; Juan 14:6
f. Santidad: Hebreos 7:26; Marcos 1:24; 1 Pedro 2:21-22
6. Probadas por sus obras o hechos:
a. Creador de todo lo que existe: Juan 1:3; Hebreos 1:10; Colosenses 1:16; Génesis 1:26; Génesis 3:22;
b. Sustentador de todo lo que existe: Colosenses 1:17; Hebreos 1:3;
c. Perdona los pecados: Lucas 7:48; Mateo 9:2-7
d. Poder sobre la muerte: Juan 5:24; Lucas 8:49-55; Lucas 7:11-17; Juan 11:1-46; Juan 10:17-18
e. Él es Juez: Juan 5:27; 2 Timoteo 4:1; Juan 5:22; Apocalipsis 19:11
f. Él manda al Espíritu Santo: Juan 15:26; Juan 16:7
7. Probadas en que es adorado como Dios:
a. Adorado por los ángeles: Hebreos 1:6
b. Adorado por los hombres: Mateo 14:33; Juan 9:37-38; Mateo 2:11; Mateo 28:9; Mateo 28:17; Lucas 24:52; Juan 20:28
8. Probadas por su igualdad en la Trinidad: Juan 14:23; Juan 10:30; Mateo 28:19; 2 Corintios 13:14; Hechos 20:28
En conclusión, tenemos que reconocer que el Señor Jesucristo es el verdadero Dios y que existe desde la eternidad hasta la eternidad.
Que seamos fieles dando a Jesús el honor que él realmente merece en nuestras vidas,
28/Sep/2007 18:02 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#297 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
¿Sabía Jesús "el secreto"?
Robert Velarde
"Tienes en tus manos un gran secreto", dice la sobrecubierta del éxito editorial El secreto (Simon & Schuster-Atria Books/Beyond Words, 2006). El intrigante texto continúa así: "Este antiguo secreto de siglos ha sido entendido por algunos de los personajes más prominentes de la historia... Ahora El secreto está siendo revelado al mundo". Dentro de sus páginas, la autora Rhonda Byrne revela su ambicioso propósito: "Mi intención al crear El secreto fue-y sigue siendo-que éste traiga alegría a miles de millones de personas alrededor del mundo" (pág. xi).
Aunque Byrne todavía tiene mucho camino por recorrer para llegar a miles de millones, las ventas récord de El secreto, incitadas por la promoción hecha por Oprah Winfrey y por otras vías mediáticas, han dado por resultado el más reciente fenómeno de autoayuda. Haciendo juego con la película homónima filmada expresamente para DVD, El secreto incluye la participación de más de dos docenas de personas, entre ellas autores del movimiento de la Nueva Era como Jack Canfield y Neale Donald Walsch. El libro hace algunas declaraciones sorprendentes que tocan áreas como las finanzas, relaciones, y salud, entre otras cosas.
Pero, ¿de qué trata El secreto? Un vistazo más profundo revela respuestas que pueden ser cualquier cosa, menos nuevas o secretas. En esencia, El secreto hace énfasis en la "ley de la atracción", un principio que, según la autora, ha sido apoyado por genios como Buda, Platón, Jesús, Beethoven, Charles Fillmore (el fundador de Unidad, una religión de la mente y la ciencia), Einstein y muchos otros "grandes avatares y maestros del pasado", (p. xiv), así como por varias religiones, entre ellas el budismo, judaísmo, hinduismo, islamismo y cristianismo (p. 4). Dicho en palabras sencillas, la "ley de la atracción" es el secreto de la salud, la riqueza y la felicidad. Nuestros pensamientos, según Byrne, crean la realidad. Sólo tenemos que dominar la "ley de la atracción" para atraer lo que queramos a nuestras vidas.
Además del concepto de que los seres humanos crean su propia realidad mediante sus pensamientos, El secreto presenta ideas del panteísmo monístico (todo es uno, todo es divino). De hecho este es un tema subyacente del libro. Debido a que, según El secreto, todo es uno y todo es energía, Byrne nos conduce a la típica conclusión panteísta: "Usted es Dios en un cuerpo físico... Usted es un ser cósmico... Usted es el Creador..." (p. 164; ver también 155, 156, 159, 160 y 162). En pasajes anteriores, Byrne escribe: "Todos estamos conectados, y todos somos parte del Campo de Energía Único, o la Mente Suprema Única, o la Conciencia Única, o la Fuente Creativa Única... todos somos Uno" (162).
El panteísmo monístico es una perspectiva muy defectuosa del mundo que no deja espacio para la personalidad, no puede hacer distinciones entre el bien y el mal, y excluye al Dios personal y trascendental del deísmo cristiano. Si todo es uno, entonces no hay distinción entre bien y mal. Como consecuencia, el panteísmo no puede ofrecer un marco seguro para los valores morales universales. Además, El secreto dice que la ley de la atracción es solamente una fuerza impersonal del universo. Si todo es uno, uno es todo, y todo es energía, no hay espacio para la personalidad dentro del sistema de creencias de El secreto. El concepto de la ley de atracción nos lleva a la conclusión de que todo lo que pasa en la vida de uno es resultado de nuestros pensamientos, que crean la realidad. Según los principios de El secreto, esto significa que, por ejemplo, quienes son violados, acosados, golpeados o brutalmente asesinados (sean adultos o niños) han atraído estas cosas a través de sus pensamientos. Esta es una respuesta poco satisfactoria al problema del sufrimiento humano.
Aunque algunos de los conceptos presentados en El secreto son admirables, tal como el énfasis en la expresión de la gratitud (p. 74 y ss), los conceptos fundamentales de la ley de la atracción (que todo es energía y que todo es uno) son explicaciones inadecuadas de la realidad. Por ejemplo, aunque El secreto hace repetido énfasis sobre el valor y la importancia del amor y los sentimientos en general (30-33), estos conceptos no tienen sentido dentro de la perspectiva panteísta. Según El secreto, la ley de atracción es "imparcial e impersonal" (p. 27). A pesar de que la perspectiva del mundo presentada por El secreto está fundamentada en la impersonalidad, Byrne la quiere de las dos maneras: un universo impersonal que también sea de alguna manera personal. Para que haya comunicación, debe haber personalidad. Si es verdad que nuestros pensamientos se transmiten en ciertas frecuencias, como El secreto asegura en repetidas ocasiones, y dichos pensamientos se comunican directamente al universo, entonces algo debe ser personal. Sin embargo, la perspectiva del mundo presentada en El secreto no puede fundamentar la personalidad, mucho menos las interacciones personales, sin contradecir sus ideas inherentes de que todo es energía y que la ley de la atracción es impersonal.
El cristianismo, según Byrne, también conoce "el secreto". El secreto incluso cita a Marcos 11:24 de la Versión del Rey Jacobo para ejemplificar cómo usar la ley de la atracción (p. 47 ss, 54). Este pasaje bíblico dice: "Por tanto, les digo: 'Lo que sea que deseen, cuando oren, crean que lo reciben y lo tendrán'". Al citar estas palabras de Jesús, Byrne está sugiriendo que Jesús conocía "el secreto". Pero, ¿es cierto? Lo dudo. Byrne está cometiendo un error no sólo de interpretación del texto bíblico, sino también de la realidad. Jesús era judío y, en consecuencia, deísta. El pasaje debe interpretarse dentro de su contexto, tomando en cuenta que los judíos del primer siglo creían en un Dios personal, amoroso y trascendente creador del universo. Esto es diametralmente opuesto a la perspectiva del mundo presentada por El secreto, en la cual "dios" es todo, es impersonal, y es parte del universo. Además, el pasaje citado de Marcos se trata de orar a un Dios personal y amoroso. No se trata de una ley o fórmula de la atracción para obtener lo que deseamos. En lugar de eso, la oración es personal y debe estar dentro de la voluntad de Dios para que sea respondida.
Cristo no enseñó que todos somos seres de energía divina capaces de dominar la ley de la atracción. Él reveló que todos somos pecadores necesitados de una redención radical que implica venir a la presencia de un Dios maravilloso, trascendente y santo. Lejos de prometer salud y fortuna perfectas, Jesús llamó a sus seguidores a negarse a sí mismos, tomar su cruz y seguirlo (Mateo 16:24, Marcos 8:34, Lucas 9:23). Sus seguidores no promocionaron "el secreto". Por el contrario, fueron martirizados por su creencia de que Cristo era Dios encarnado, quien vino, murió y resucitó para que pudiéramos tener vida eterna. Jesús y sus seguidores no enseñaron verdades ocultas. Jesús mismo dijo: "Yo he hablado abiertamente al mundo... Siempre he enseñado en las sinagogas o en el templo, donde se congregan todos los judíos. En secreto no he dicho nada" (Juan 18:20 NVI).
En Mateo 16:26, Jesús dijo: "¿De qué le servirá al hombre ganar todo el mundo, si pierde su alma?" (RVR1995). El secreto se trata de adquirir salud y fortuna, sentirse bien, ser alegre y manipular "la ley de la atracción" para obtener lo que queremos. Pero Cristo señaló que la vida no se trata de ganar "el mundo entero". Lo que está en juego es nuestro destino eterno. El panteísmo de El secreto y el deísmo del cristianismo no pueden ser verdad al mismo tiempo. Debido a que el panteísmo es una perspectiva incongruente y deficiente del mundo, está muy lejos de ser un sistema de creencias robusto. El cristianismo, por otro lado, hace que la realidad tenga sentido en forma satisfactoria tanto emotiva como intelectualmente. El verdadero "secreto" no es ningún secreto, sino que fue revelado abiertamente en los pasajes de la Biblia. Dios vino a nosotros en forma humana, murió por nuestros pecados, y resucitó físicamente para que nos humilláramos ante él y recibiéramos su don de salvación. Ese don no es mera salud y fortuna temporales, sino vida eterna y una relación con el Creador del universo.
Robert Velarde
Editado por peterx, Sábado, 29 de Septiembre de 2007, 13:59
29/Sep/2007 13:58 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#298 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
Visión general del ocultismo
Bill Gordon
Introducción
El Diccionario American Heritage define lo oculto como "lo relacionado con influencias, agentes o fenómenos sobrenaturales". Lo oculto comprende varias filosofías y prácticas religiosas que involucran energía física y metafísica, accesible sólo a quienes tienen sabiduría y poder secretos. Incluye la adivinación, la magia, el satanismo, el espiritismo, el culto a los OVNIs y la brujería.
La mayoría de las supersticiones tuvieron su origen en creencias y prácticas ocultas (esotéricas). La gente que acepta la perspectiva esotérica del mundo cree supersticiosamente que pisar grietas, quebrar espejos o caminar bajo una escalera representa mala suerte.
Adivinación Esotérica
El Diccionario American Heritage define la adivinación como "el arte o acto de adivinar sucesos futuros o revelar conocimiento oculto por medio de augurios o un supuesto agente sobrenatural". La adivinación es la práctica más difundida del ocultismo.
Los practicantes del ocultismo utilizan muchas formas diferentes para adivinar el futuro, incluyendo técnicas y parafernalia como la astrología, la lectura de cristales, la tabla de espiritismo, la quiromancia, las runas, el tarot y las hojas de té.
La astrología consiste en interpretar la influencia de las estrellas y planetas sobre la gente en la tierra. Usando el horóscopo, los astrólogos aseguran poder predecir el futuro. El horóscopo se deriva de la ubicación del sol y los planetas al momento del nacimiento de la persona. La astrología ha sido popular durante miles de años, en occidente gracias a la fuerte influencia de Babilonia.
La lectura de los cristales implica el uso de una bola de cristal para predecir el futuro. Además de utilizar bolas de cristal también se pueden usar espejos o estanques.
William Fuld patentó la tabla de espiritismo con el nombre de Ouija® en 1892. Es el juego de adivinación más popular en EU hoy en día. Consiste en una tabla de cuatro lados con las palabras "sí", "no" y "adiós" impresas en la parte superior. Además, se incluyen los dígitos "0" al "9" y las letras del alfabeto. Los jugadores hacen preguntas mientras sus manos descansan sobre un indicador móvil. El movimiento del indicador sobre la tabla produce la respuesta.
La lectura de las palmas de las manos, o quiromancia, es la práctica consistente en adivinar el futuro de la persona mediante el examen de las líneas de sus manos. Con frecuencia los defensores de la quiromancia aseguran que ésta facilita el entendimiento del carácter, la personalidad, las habilidades y las relaciones del individuo, y que la palma de la mano es la huella digital de la vida de uno. La mayoría de los practicantes de la quiromancia recurren también a la astrología.
La utilización de las runas fue una técnica de adivinación popular en Alemania. Utiliza bloques que llevan impreso el alfabeto escandinavo. Los bloques se lanzan y luego se interpretan las letras. El tarot es una forma de adivinación mediante un mazo de cartas especiales. Setenta y ocho barajas componen el mazo, cada una con un símbolo que el adivino interpreta. Las hojas de té también se utilizan como método de adivinación del futuro.
Muchos partidarios de lo oculto argumentan que la adivinación funciona aunque no se pueda demostrar científicamente. Con frecuencia se señala a Jean Dixon como prueba de la eficacia de esta práctica. A ella se le atribuye la predicción del asesinato de John F. Kennedy. Sin embargo, su precisión es menos que sorprendente cuando se examinan todas sus predicciones. Por ejemplo, en 1965 predijo que "Rusia sería la primera nación en poner un hombre en la luna, probablemente en tres años" (Jean Dixon, Un Don de Profecía, p. 186).
Respuesta Bíblica: La Biblia prohíbe a los creyentes que practiquen la adivinación. Levítico 19:26 (NVI) advierte: "No practiquen la adivinación ni los sortilegios". Deuteronomio 18:10-11 establece una prohibición similar. Segundo de Reyes 17:17 dice que la adivinación provoca la ira del Señor. Ningún cristiano debería involucrarse en ninguna forma de adivinación.
Espiritismo
El Diccionario American Heritage define el "espiritismo" como "la creencia de que los muertos se comunican con los vivos a través de un médium". Tiene sus raíces en la creencia de que los espíritus de los muertos pueden comunicarse con los vivos a través de personas sensibles al mundo espiritual. Los espiritistas creen que los espíritus de los muertos pueden ofrecer ayuda y conocimientos a los vivos.
El filósofo y ocultista sueco Emanuel Swedenborg aseguraba que podía comunicarse con los espíritus de los muertos. En los últimos años del siglo XVIII, la Nueva Iglesia de Jerusalén, fundada por Swedenborg, trajo las enseñanzas de éste a los Estados Unidos. John Chapman (Johnny Appleseed) difundió su doctrina por todo los Estados Unidos.
Dos hermanas jóvenes, Margaret (15 años) y Katie (12) Fox, inciaron el movimiento espiritista contemporáneo. Las jóvenes se quejaban de escuchar golpeteos extraños en su casa. Manifestaron haber desarrollado un código que les permitía comunicarse con el espíritu que según ellas estaba haciendo los ruidos extraños. Las noticias sobre este suceso dieron nacimiento al espiritismo moderno en 1848. Cuarenta años más tarde, Margaret Fox admitió ante los reporteros que todo había sido un fraude. Margaret demostró la forma en que ella y su hermana habían producido fuertes golpeteos y chirridos haciendo tronar sus rodillas y los dedos de los pies.
Respuesta Bíblica: La Biblia advierte a los creyentes que no practiquen el espiritismo. Levítico 19:31 advierte que quienes acuden a médiums o espiritistas quedan contaminados. Levítico 20:6 dice que Dios se volverá contra quienes utilicen los servicios de médiums y espiritistas. Levítico 20:27 registra como castigo para cualquier israelita que practique el espiritismo, la muerte por lapidación. Es espiritismo es uno de los pecados que 2 Reyes 21:6 describe como malo a los ojos del Señor y que provoca su ira.
Magia Esotérica y Brujería
El Diccionario American Heritage define "magia" como "1. El arte cuyo propósito es controlar o predecir sucesos, efectos o fuerzas naturales mediante la invocación de lo sobrenatural. 2. a. La práctica de usar encantamientos, hechizos o rituales para lograr producir efectos sobrenaturales o controlar sucesos a futuro. b. Los hechizos, encantamientos y rituales así utilizados. 3. El ejercicio de la destreza manual o de conjuros para entretener". La magia oculta se relaciona con los dos primeros significados, no con el tercero. La magia oculta es un intento de manipular lo sobrenatural para recibir poder o control.
Algo muy relacionado con la magia es la brujería. Las brujas suelen referirse a sí mismas como la "vieja religión" o "el arte". Aseguran que su religión data de antes de la prehistoria. A menudo se hacen llamar "wiccans", término derivado de una palabra anglosajona que quiere decir "sabias". La brujería es una religión naturalista que se asemeja en muchas cosas a las religiones centradas en la fertilidad que los profetas del Antiguo Testamento confrontaron. Las brujas niegan creer en el diablo o adorarlo.
Muchos investigadores dan crédito a Gerald B. Gardner (1884-1964) como fundador de la brujería contemporánea. Gardner era estudiante de lo oculto y utilizó sus investigaciones para originar la brujería moderna. En 1954 se publicó Witchcraft Today (La Brujería Hoy), un libro de Gardner. Sus enseñanzas se difundieron rápidamente por toda Inglaterra y Norteamérica. Gardner ponía mucho énfasis en la desnudez durante la adoración, pero hay muchas variaciones en los rituales "wiccan". Muchas brujas han empezado a referirse a sí mismas como neo-paganas. Llaman a su grupo nido, bosque o círculo, más que aquelarre.
Normalmente las brujas se reúnen dos veces al mes cuando hay luna llena o luna nueva. Celebran cuatro "sabats" mayores y cuatro "sabats" menores. Los cuatro "sabats" menores caen en el equinoccio de primavera (21 de marzo), el equinoccio de otoño (21 de septiembre), víspera de Navidad (21 de diciembre) y el solsticio de verano (21 de junio). A los cuatro "sabats" mayores los llaman Samhain (31 de octubre), Imbolc (2 de febrero), Beltane (1 de mayo) y Lammas (1 de agosto). Estas son fechas aproximadas que varían año con año. Se cree que en sus orígenes se relacionaban con la cacería, la agricultura y la fertilidad de los animales.
Respuesta Bíblica: Toda forma de magia y brujería fue prohibida por la ley mosaica. "Cuando entres en la tierra que te da el Señor tu Dios, no imites las costumbres abominables de esas naciones. Nadie entre los tuyos deberá sacrificar a su hijo o hija en el fuego; ni practicar adivinación, brujería o hechicería; ni hacer conjuros, servir de médium espiritista o consultar a los muertos. Cualquiera que practique estas costumbres se hará abominable al Señor, y por causa de ellas el Señor tu Dios expulsará de tu presencia a esas naciones" (Deuteronomio 18:9-12; NVI).
Ezequiel 13:20 indica que Dios está contra los encantamientos mágicos. En hechos 19:19, Lucas cuenta como los que confiaron en Jesús tomaron sus libros de hechicería y los quemaron públicamente. Apocalipsis 9:21 señala las artes mágicas como uno de los pecados a los que la gente debe rehuir; mientras que Apocalipsis 21:8 dice que quienes practiquen las artes mágicas serán echados al lago que arde con fuego y azufre.
Satanismo
El nombre bíblico "Satanás" significa literalmente "el adversario". En el Nuevo Testamento se utiliza indistintamente el término "diabolos" o el diablo. El satanismo es el lado más oscuro de lo oculto. Implica sumisión a la voluntad de Satanás.
Aunque hay muchos tipos de satanistas, pueden dividirse en dos categorías principales: los autónomos y los religiosos. Algunos satanistas no creen que Satanás exista realmente, pero lo usan como símbolo de oposición al Dios cristiano. Otros sí creen en su existencia y lo adoran como dios.
La mayoría de los satanistas autónomos son jóvenes iniciados en el satanismo a través de la música de rock pesado, o de películas que lo presentan con encanto. El rock pesado tiene mayor poder de atracción sobre los jóvenes hacia el satanismo que los libros o las películas. Las canciones que exaltan el abuso contra las mujeres, la ira, la violencia, conductas sexuales aberrantes, la muerte y el satanismo, son típicas del rock pesado. Muchos jóvenes se salpican de satanismo leyendo libros sobre el tema, pero nunca se involucran en rituales satánicos. Otros se involucran tanto que crean su forma particular de satanismo autónomo. Los grupos formados por estos satanistas autónomos son muy heterogéneos y tienden a tomar ideas de muchas fuentes. Fabrican sus creencias y prácticas sobre la marcha. Muchos de los casos de violencia documentados y relacionados con grupos satánicos tienen que ver con satanistas autónomos.
Los satanistas religiosos son miembros de grupos satánicos formales. Muchos de estos satanistas religiosos no creen en Dios ni en el diablo. Anton LaVey, el fundador de la Iglesia de Satanás, aseguró que no creía en la existencia literal de Satanás. Aseveró que el diablo es un símbolo del ego, la lascivia y la avaricia de la humanidad. LaVey rechazó la existencia del pecado, el cielo, el infierno, la vida después de la muerte y cualquier cosa sobrenatural.
Respuesta Bíblica: La Biblia advierte a los cristianos que están en guerra contra las fuerzas de Satanás. "Porque nuestra lucha no es contra seres humanos, sino contra poderes, contra autoridades, contra potestades que dominan este mundo de tinieblas, contra fuerzas espirituales malignas en las regiones celestiales" (Ef. 6:12, NVI).
La Biblia también nos informa que mediante su muerte y resurrección, Jesucristo ya venció a Satanás. La razón por la que Jesús vino a la tierra fue destruir la obra del diablo (ver 1 Juan 3:8). Jesús logró una victoria concluyente sobre Satanás en la cruz del Calvario (ver Col. 2:15). El cristiano tiene el poder de resistir a las tentaciones de Satanás (ver 1 Cor. 10:ºº13; Santiago 4:7). Satanás pasará toda la eternidad en el lago de azufre ardiente, donde será "atormentado día y noche por los siglos de los siglos" (Ap. 20:10, NVI).
Cómo Dar Testimonio a Gente Involucrada en el Esoterismo
1. Determine hasta qué grado esta involucrada la persona en las prácticas esotéricas. Muchas personas sólo son simpatizantes, sin mucho compromiso con el mundo oculto.
2. Hable con la persona para descubrir las necesidades y problemas que esté enfrentando. Muchos se involucran en lo oculto porque creen que les puede ayudar a resolver las dificultades de la vida. Comparta con ellos que la fe en Jesucristo es la única respuesta a las dificultades espirituales que enfrentan.
3. Haga énfasis sobre la autoridad y victoria de Cristo sobre el mundo oculto y sobre el poder que Jesucristo tiene sobre Satanás (ver Marcos 9:14-29; Lucas 4:33-36). Cristo ofrece la victoria sobre Satanás y sobre los poderes ocultos a todos aquellos que crean en él y confíen en él como Señor y Salvador (Rom. 8:35-39; Ef. 6:11-17).
4. Pida la guía del Espíritu Santo para compartir las buenas nuevas de liberación mediante la fe en Jesucristo.
Editado por peterx, Domingo, 30 de Septiembre de 2007, 14:31
30/Sep/2007 14:30 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#299 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
El Infierno y el Corán
Dave Miller, Ph.D.
La doctrina clásica del cristianismo en cuanto al infierno recibe un trato especial en el Corán. Este libro provee un número de detalles fantásticos y adornos enigmáticos. En el Día del Juicio, los incrédulos serán “arrastrados boca abajo al Fuego” (Sura 54:48) “que arrancará el cuero cabelludo” (Sura 70:16). Sus rostros se tornarán “hoscos [oscuros—MP]” (Sura 39:60). Se les colocaran argollas en los cuellos y se les encadenarán (Sura 34:33; 40:71; 76:4). Una Sura incluso declara que la esposa de Abu Lahab (uno de los enemigos amargos de Mahoma) tendrá en su “cuello una cuerda de fibras” (Sura 111:5)—aparentemente una fibra a prueba de fuego.
Según el Corán, el infierno es un lugar de fuego que arde con ferocidad y violencia (Sura 73:12; 92:14; 101:11), con llamas que saltan, penetran y queman (Sura 4:10; 17:97; 25:11; 37:10; 48:13; 77:30-31; 85:10; 104:6-7), en el que la gente no puede “morir ni vivir” (Sura 87:12-13). Aparte de las llamas, el infierno también contiene viento abrasador, humo negro (Sura 56:42-43) y agua muy caliente en la que se arrastrará a los incrédulos (Sura 40:71-72; 55:44). De hecho, los incrédulos beberán y serán empapados con agua hirviente:
Hemos preparado para los impíos un fuego cuyas llamas les cercarán. Si piden socorro, se les socorrerá con un líquido como de metal fundido, que les abrasará el rostro. ¡Mala bebida! Y ¡mal lugar de descanso! (Sura 18:29, énfasis añadido).
Estos son dos grupos rivales que disputan sobre su Señor. A los infieles se les cortarán trajes de fuego y se les derramará en la cabeza agua muy caliente, que les consumirá las entrañas y la piel; se emplearán en ellos focinos de hierro. Siempre que, de atribulados, quieran salir de ella se les hará volver. «¡Gustad el castigo del fuego de la gehena!» (Sura 22:19-22, énfasis añadido; cf. 6:70; 10:4; 37:67; 44:48; 56:54,93).
Aparte del líquido, la dieta del incrédulo incluirá algunas comidas sólidas: “Ese día, unos rostros, humillados, preocupados, cansados, arderán en un fuego abrasador. Se les dará de beber de una fuente hirviente. No tendrán más alimento que de dari, que no engorda, ni sacia” (Sura 88:2-7, énfasis añadido). El Corán afirma la existencia de un árbol específico del cual los ocupantes del infierno comerán:
¿Es esto mejor como alojamiento o el árbol de Zaqqum? Hemos hecho de éste tentación para los impíos. Es un árbol que crece en el fondo del fuego de la gehena, de frutos parecidos a cabezas de demonios. De él comerán y llenarán el vientre. Luego, beberán, además, una mezcla de agua muy caliente (Sura 37:62-67).
[S]erán reunidos en el momento fijado de un día determinado!» Luego, vosotros, extraviados, desmentidores, comeréis, sí, de un árbol, del Zaqqum, de cuyos frutos llenaréis el vientre. Y, además, beberéis agua muy caliente, sedientos como camellos que mueren de sed.... Ese será su alojamiento el día del Juicio (Sura 56:50-56).
El árbol de Zaqqum es el alimento del pecador. Es como metal fundido, hierve en las entrañas como agua hirviente (Sura 44:43-46).
El folclor judío no inspirado también propone el mismo árbol (cf. Sukka 32).
El Corán también clama que el infierno posee “guardianes” o “precipitantes” (Sura 40:49; 96:18). Malik es el principal ángel a cargo del infierno, quien dirige los tormentos que se imponen a los incrédulos: “Los pecadores, en cambio, tendrán la gehena como castigo, eternamente.... Llamarán: «¡Malik! ¡Que tu Señor acabe con nosotros!» Él dirá: «¡Os quedaréis ahí!»” (Sura 43:74,77). Desde luego, la Biblia no dice nada de los supuestos guardianes del infierno. De hecho, la Biblia enseña que incluso Satanás todavía no está en el infierno. En cambio, nuestro “adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar” (1 Pedro 5:8; cf. Job 1:7; 2:2). Parece que la Biblia indica que algunos ángeles malos están encerrados en un lugar de espera previo al Día del Juicio: “Y a los ángeles que no guardaron su dignidad, sino que abandonaron su propia morada, los ha guardado bajo oscuridad, en prisiones eternas, para el juicio del gran día” (Judas 6). Pero Satanás y sus ángeles serán arrojados al lago de fuego al final del tiempo (Mateo 25:41; Apocalipsis 20:10).
Las alusiones adicionales en el Corán a conceptos no-bíblicos (y extravagantes) en cuanto al infierno (también prestados de la literatura rabínica antigua no-inspirada) incluyen: (1) un velo entre el infierno y el paraíso (Sura 7:46), que es una idea sacada de la leyenda sobre Eclesiastés 7:14 que la Midra registra (cf. Tisdall, 1905, p. 124), también como un lugar entre los dos que permite que el que clama se comunique con ambos lados (Sura 7:44); y (2) el reporte de los ángeles que escuchan a escondidas a Dios (Sura 15:18; 37:8-10; cf. Hagiga 6:1).
Incluso al tener en cuenta la dificultad de representar un reino eterno inmaterial en lenguaje que permita que los humanos obtengan un entendimiento suficiente del horror del infierno, el Corán comete el error de describir al infierno como un lugar para los cuerpos físicos. Ofrece detalles abundantes que descartan la impresión que el infierno es un reino espiritual. No muestra un entendimiento adecuado o conciencia de la eternidad que envuelve a este reino espiritual donde los espíritus humanos se revestirán de nuevos cuerpos espirituales. Por otra parte, la Biblia clarifica esos asuntos, dando solamente la información suficiente para que el lector honesto y objetivo llegue a este mismo punto—i.e., que este será un reino inmaterial e implicará dolor sin final y sufrimiento para el cuerpo espiritual (Mateo 25:31-46; Lucas 12:4-5; Juan 5:28; 1 Corintios 15:35-55). La Biblia es suficientemente genérica para ser creíble. El Corán está plagado de los adornos que se esperaría de un autor humano no-inspirado. Su cantidad de detalles sobre este tema no se puede descartar como simplemente figurativos.
Aparte de la doctrina del monoteísmo, la doctrina del infierno y el castigo recibe más atención que ninguna otra doctrina en el Corán—incluso tal vez más que el monoteísmo. De hecho, para el lector imparcial, el Corán es demasiado pesado—completamente desequilibrado—en su constante énfasis en el fuego, el tormento y el castigo eterno. Teniendo en cuenta que hay 114 suras en el Corán, observe que la palabra “infierno” se encuentra 102 veces en la traducción de Pickthall (95 en la de Ali) en 54 suras. “Fuego” se encuentra 161 veces (203 en Ali) en 65 suras. “Castigar y/o castigo” se encuentra 115 veces (169 en Ali) en 43 suras. “Condenación” se encuentra 215 veces en Pickthall en 62 duras. Esto significa que el Corán hace referencia al infierno, fuego, condenación y castigo en 92 de sus 114 suras—¡el 80 por ciento del Corán! En crudo contraste, el Nuevo Testamento—que tiene aproximadamente la misma longitud que el Corán—usa la palabra “infierno” (geenna) solamente 12 veces (Mateo 5:22,29-30; 10:28; 18:9; 23:15,33; Marcos 9:43,45,47; Lucas 12:5; Santiago 3:6). Aunque la Biblia ciertamente enfatiza la certidumbre e inevitabilidad del castigo eterno, coloca el tema en una perspectiva adecuada y provee una discusión divinamente balanceada. Por otra parte, el Corán se ocupa completamente en presentar amenazas de castigo ad infinitum. Su obsesión desmesurada en el infierno, fuego, tormento y castigo es otra prueba de su origen humano.
REFERENCIAS
Ali, Abdullah Yusuf (1934), The Qur’an (Elmhurst, NY: Tahrike Tarsile Quran), novena edición.
Pickthall, Mohammed M. (sine data), The Meaning of the Glorious Koran (New York: Mentor).
Rodwell, J.M., trad. (reimpresión de 1950), The Koran (London: J.M. Dent and Sons).
Dawood, N.J., trad. (reimpresión de 1976), The Koran (Harmondsworth, Middlesex: Penguin).
Sale, George, trad. (sine data), The Koran (New York: Hurst).
Tisdall, W. St. Clair (1905), The Original Sources of the Quran (London: Society for Promoting Christian Knowledge).
Derechos de autor © 2007 Apologetics Press,
01/Oct/2007 17:38 GMT+1
Perfil · Privado
peterx
Administrador del foro
Mensajes: 5.832
Desde: 26/Sep/2006
#300 · ▲
RE: APOLOGETICA - SECTAS (Defendiendo nuestra FE)
"¿Las creencias y prácticas Católicas son Bíblicas?"
Respuesta: El punto concerniente a cualquier iglesia y sus prácticas debe ser “¿Es bíblico?” Si una enseñanza es bíblica (tomada en contexto) debe ser adoptada. Si no lo es, debe ser rechazada. Dios está más interesado en si una iglesia está haciendo Su voluntad y obedeciendo Su Palabra que en si puede trazar una línea de sucesión ascendiente a los apóstoles de Jesús. Jesús estaba muy preocupado acerca del abandono de la Palabra de Dios por seguir las tradiciones de los hombres (Marcos 7:7). Las tradiciones no son inherentemente inválidas; hay algunas tradiciones buenas y valiosas. Nuevamente, el punto debe ser si una doctrina, práctica, o tradición es bíblica. ¿Cómo entonces se compara la Iglesia Católica Romana con las enseñanzas de la Palabra de Dios?
Salvación: La Iglesia Católica Romana enseña que la salvación es por la regeneración bautismal y es mantenida a través de los sacramentos católicos, a menos que se cometa un acto pecaminoso voluntario que rompa el estado de gracia santificada. La Biblia enseña que somos salvados por gracia, la cual es recibida simplemente a través de la fe (Efesios 2:8-9), y que las buenas obras son el resultado del cambio en el corazón reformado por la salvación (Efesios 2:10; 2 Corintios 5:17) y el fruto de esa vida nueva en Cristo (Juan 15).
La seguridad de la salvación: La Iglesia Católica Romana enseña que la salvación no puede ser garantizada o asegurada. 1 Juan 5:13 dice que la carta de 1 Juan fue escrita con el propósito de asegurar a los creyentes la CERTEZA de su salvación.
Buenas obras: La Iglesia Católica Romana dice que los cristianos son salvados por obras meritorias (comenzando con el bautismo) y que la salvación es mantenida por buenas obras (recibiendo los sacramentos, la confesión de pecados a un sacerdote, etc.) La Biblia dice que los cristianos son salvados por la gracia a través de la fe en Jesucristo, totalmente aparte de las obras (Tito 3:5; Efesios 2:8-9; Gálatas 3:10-11; Romanos 3:19-24)
Bautismo: El bautismo en el Nuevo Testamento, SIEMPRE es practicado DESPUÉS de la fe salvadora en Cristo. El bautismo no es el medio para la salvación; es la fe en el Evangelio lo que salva (1 Corintios 1:14-18; Romanos 10:13-17). La Iglesia Católica Romana enseña la regeneración bautismal de los infantes, una práctica que nunca es encontrada en la Escritura. La única posible sugerencia del bautismo a infantes en la Biblia que la Iglesia Católica Romana puede señalar, es la de toda la casa del carcelero de Filipos quienes fueron bautizados según lo escrito en Hechos 16:33. Sin embargo, el contexto en ninguna parte menciona a niños. Hechos 16:31 declara que la salvación es por fe. Pablo habló a todos los que estaban en esa casa en el verso 32, y todos los de la casa creyeron (verso 34). Este pasaje solo indica el bautismo de aquellos que ya habían creído, no de infantes.
Oración: La Iglesia Católica Romana enseña que los católicos no solo le oren a Dios, sino que también se hagan peticiones de oración a María y a los santos. Contrariamente a esto, somos enseñados en la Escritura a orar solo a Dios (Mateo 6:9; Lucas 18:1-7).
Sacerdocio: La Iglesia Católica Romana enseña que hay una diferencia entre los clérigos y la “gente laica”, mientras que el Nuevo Testamento enseña que el sacerdocio es de todos los creyentes (1 Pedro 2:9).
Sacramentos: La Iglesia Católica Romana enseña que un creyente es infundido con gracia mediante la recepción de los sacramentos. Tal enseñanza no se encuentra en ninguna parte de la Escritura.
Confesión: La Iglesia Católica Romana enseña que a menos que un creyente esté incapacitado, la única manera de recibir el perdón de los pecados, es mediante la confesión de ellos a un sacerdote. Contrariamente a esto, la Escritura enseña que la confesión de los pecados debe ser hecha a Dios (1 Juan 1:9)
María: La Iglesia Católica Romana enseña, entre otras cosas, que María es la Reina del Cielo, una virgen perpetua, y co-redentora, quien ascendió al cielo. En la Escritura, ella es descrita como una obediente y creyente sierva de Dios, quien se convirtió en la madre de Jesús. Ninguno de los otros atributos mencionados por la Iglesia Católica Romana tiene alguna base en la Biblia. La idea de que María es la co-redentora y otra mediadora entre Dios y el hombre, no solo es extra-bíblico (encontrado solo fuera de la Escritura), sino también anti-bíblico (contrario a la Escritura). Hechos 4:12 declara que Jesús es el único redentor. 1 Timoteo 2:5 proclama que Jesús es el único mediador entre Dios y el hombre.
Se pueden dar muchos otros ejemplos; pero solo con estos puntos, se puede identificar claramente que la Iglesia Católica no es bíblica. Cada denominación cristiana tiene tradiciones y práctica que no están explícitamente basadas en la Escritura. Eso es por lo que la Escritura debe ser la fuente de la fe y la práctica cristiana. La Palabra de Dios es siempre verdadera y confiable. No puede decirse lo mismo de la tradición eclesiástica. Nuestro lema guía debe ser: “¿Qué dice la Escritura?” (Romanos 4:3; Gálatas 4:30; Hechos 7:10). 2 Timoteo 3:16-17 declara que, “Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra.”
02/Oct/2007 12:04 GMT+1
Perfil · Privado
Publicidad
Ir a la página: Anterior · 1 · 2 · 3 ... 5 · 6 · 7 ... 9 · 10 · 11 · Siguiente
501 mensajes. Página 6 de 11
ATENCIÓN: Este tema no tiene actividad desde hace más de 6 MESES,
te recomendamos abrir un nuevo tema en lugar de responder al actual
Inicio
Opciones:
Versión imprimible del tema
Subscríbete a este tema
Date de baja de este tema
TU NO PUEDES Escribir nuevos temas en este foro
TU NO PUEDES Responder a los temas en este foro
TU NO PUEDES Editar tus propios mensajes en este foro
TU NO PUEDES Borrar tus propios mensajes en este foro
Todas las fechas y horas son GMT+1. Ahora son las 11:05
Contactar con el administrador de esta comunidad
Lugar donde poder encontrar a Dios
Suscribirse a:
Enviar comentarios (Atom)
Páginas
Entradas
Seguidores
Archivo del blog
-
►
2013
(129)
- ► septiembre (1)
-
►
2012
(198)
- ► septiembre (42)
-
▼
2011
(1189)
- ► septiembre (120)
-
▼
abril
(199)
- PodOmatic | Best Free Podcasts
- ...
- Procedimiento y Trámite Oficial de las Propuestas ...
- VIDEO | B16 – links
- Los signos de los tiempos
- LATEST SAI BABA NEWS , PHOTOS ,VIDEOS, DARSHAN ,SA...
- MEGAVIDEO - Lo estoy viendo
- Playstation Network seis días después del apagón, ...
- Auto del Prendimiento y la Bocina 2011
- Blogger en borrador:NO PUEDO DEJAR DE AMARTE SEÑOR...
- BlogThis!
- Sobre o Blog « Dominus Vobiscum
- Sobre o Blog « Dominus Vobiscum
- Webcam Luz
- Navegador web Firefox | Características: Más rápid...
- Sin título
- Sin título
- Sin título
- photo de la recette de l'éclade : enflammer les ai...
- Madrugadores de San Francisco - Copiapó: COPIAPO, ...
- Receta de Pasta con Almejas (Vongole) al estilo it...
- Recetas Griegas con Pasta
- Receta de Ensalada de Pasta, Miso y Tempeh | Recet...
- Madrugadores de San Francisco - Copiapó: COPIAPO, ...
- Madrugadores de Buenos Aires
- Solountip
- CONSULTORIO DE TRABAJOS DE BRICOLAJE 1
- PAREDESSUPERFICIES PINTADAS Con una limpieza...
- Sugerencias - Paredes
- Sugerencias - Paredes
- LAUDES, VISPERAS, COMPLETAS
- Conocereis de Verdad | 1 - Eucaristía: ¿qué es? re...
- Monday 25 April 2011 | Actu...
- Monday 25 April 2011 | Actu...
- MUSICA DE LOS '80 (37)
- UN...
- UN...
- <img src="http:/...
- <img src="http:/...
- Estudios Bliblicos...
- Estudios Bliblicos...
- Estudios Bliblicos...
- Estudios Bliblicos...
- Espacio de angelica Just another WordPress.com sit...
- Sin título
- Sin título
- <object id="mediaplayer620487932" classid="clsid:D...
- Motivos religiosos de Calatayud
- Antonio y su Calatayud
- Jota de Marcos lópez
- Sin título
- cabalgata de reyes 2ªparte Calatayud 2011
- semana santa 2010 Calatayud
- SEMANA SANTA 2011 CALATAYUD
- SEMANA SANTA 2011 CALATAYUD
- DIOS,EXPERIENCIA
- DIOS,EXPERIENCIA
- Conocereis de Verdad | Biblia - 2º Jesús judío; tr...
- EL PUEBLO JUDÍO Y SUS ESCRITURAS SAGRADAS EN LA BI...
- Amor y Misericordia
- INSTRUCCIONES DE LOS AMADOS MAESTROS ASCENDIDOS, E...
- Oraciones San Agustín (79)
- Arte en tus manos: Una noche super especial.....
- Evangelio diario meditado -¡No está aquí, ha resuc...
- Sabado Santo
- Temática cristiana
- Temática cristiana: JESUCRISTO
- Tu Sueño de Morir
- Msj 256 Amor a Dios
- Trisagio Biblico a La Santísima Trinidad View mor...
- Confraternidad de los Corazones Unidos
- Confraternidad de los Corazones Unidos
- Mensajes del Cielo, 2009 - Confraternidad de los C...
- DOCTRINA/DIOSVIVIENTE.
- AMARAJESUS: ROSARIO MEDITADO POR JESUS EN CADA MIS...
- AMARAJESUS: ROSARIO MEDITADO POR JESUS EN CADA MIS...
- AMARAJESUS: ROSARIO MEDITADO POR JESUS EN CADA MIS...
- Mensajes sobre los Aposentos de los Corazones Unid...
- Mensajes del Cielo, 2009 - Confraternidad de los C...
- Los Aposentos de los Corazones Unidos - Confratern...
- Mensajes del Cielo, 2011 - Confraternidad de los C...
- Geografía de la Biblia VI
- Comulgar - 2º Por qué la Iglesia no da la comunión...
- Comulgar - 2º Por qué la Iglesia no da la comunión...
- Libro del Profeta Oseas
- Conocereis de Verdad | Sangre - 1º Preciosísima Sa...
- Geografía de la Biblia VI
- Geografía de la Biblia VI
- "A los promotores que han sobrevivido los llamaban...
- LuxDomini-¿Qué es el Nican Mopohua?-
- LuxDomini-¿Qué es el Nican Mopohua?-
- LuxDomini-¿Qué es el Nican Mopohua?-
- English ENVÍA TU CANCIÓN AHORA INICIO NUEV...
- Diálogo Universitario
- Diálogo Universitario
- Diálogo Universitario
- Diálogo Universitario
- Enrico Pallocca Centro Meditazione cristiana S. Ma...
- GIRONA EVANGELICA - ARQUEOLOGIA - GEOGRAFIA - GEOL...
- GIRONA EVANGELICA - ARQUEOLOGIA - GEOGRAFIA - GEOL...
No hay comentarios:
Publicar un comentario