Barut ata Hashem Yahweh Avinu Malkeinu............Bendito el Nombre de Yahweh Nuestro Padre y Nuestro Rey...a El tiferet/Gloria por siempre
7/10/16
LA CONSTRUCCION DEL 3 TEMPLO
A TODA LA COMUNIDAD YISRAELITA DE TALMIDIM:
¿DEBEMOS APOYAR LA CONSTRUCCION DEL TERCER TEMPLO FISICO EN YAHRUSALAIM?
¿QUE DICE LA TORAH AL RESPECTO?
En los últimos años muchas noticias circulan en torno al proyecto de varias organizaciones judías en Israel que están preparando construir un templo para empezar de nuevo con los holocaustos de animales en Yahrusalaim/Jerusalém.
Tal templo pretende reemplazar el templo de Herodes que fue destruido por los romanos en el año 70, como Yahshua Ha Mashiaj predijo en Mattityahj 24:1-2 como juicio de Yahweh sobre la tribu de Yehudáh por su pecado al rechazar y asesinar a su Mashiaj.
Se dice que dentro del judaísmo rabínico existen "judíos piadosos" que están practicando para resumir dichos holocaustos de animales, y que una piedra angular literal ha sido preparada para el templo nuevo. Recordemos que casi todo lo que la religión judía hace es físico, pues debido a su desobediencia han sido entregados a ceguera espiritual para que no puedan "ver" los significados mas profundos y espirituales de las verdades de Yahweh. TIENEN VELO MIS AMADOS Y RECHAZAN Y NO RECONOCEN A MASHIAJ.
La mayor parte de los protectores del proyecto del templo quiere construirlo en el mismo lugar de la mezquita de Omar, o "Domo de la Roca," un sitio muy "santo" para el pagano culto del Islam. Sin embargo, la destrucción de la mezquita de Omar sería considerada por los musulmanes como un acto tan hostil que precipitaría al Medio Oriente en una espantosa guerra.
La mayoría de los israelis (residentes de la nación-estado de Israel) no apoyan la construcción del templo hoy día, y el mismo gobierno de Israel no lo considera factible y está opuesto a este proyecto que requiere transferir el Monte del templo de los musulmanes a los judíos. Sin embargo, hay grupos de cristianos fundamentalistas en los Estados Unidos, mayormente evangélicos, que están apoyando a los judíos extremistas en sus complotes de destruir la mezquita y de construir un templo judio allí, tambien los mesianicos actuales estan apoyando esta construccion o por lo menos estan dando PUBLICIDAD A ELLO.
¿Qué dice la La Torah acerca de este asunto? ¿Debemos apoyar a los yahudi/judíos que quieren construir un templo para re-iniciar los sacrificios de animales en Yahrusalaim/Jerusalém?
En la dispensación del TANAJ, era claro que Yahweh quiso que toda la adoración de Yahweh fuese ubicada en un lugar central, Devarim 16:6, 16.
Silohj fue inicialmewnte escogido por Yahweh para la adoración divina (Yahoshua/Josué 18:1, Tehilim/Salmo 78:60, Yimeyahu/Jeremías 7:12). Luego Yahrusalaim/Jerusalém (el templo de Shelomoh/Salomón) llegó a ser el lugar donde Yahweh colocó Su nombre, según nos informa 1 Reyes 8:29.
Con Yahshua Ha Mashiaj y la Era de la Kehilaj, la adoración verdadera de Yahweh nada más fue ubicado en un lugar central. Yahshua dijo en MattiYah 18:20 que El estaría presente en medio de cualquier reunión de la verdadera Kehilaj, a pesar de su ubicación geográfica.
Por 1000 años Yahrusalaim/Jerusalém había sido la Ciudad Kadosh/Santa, pero Yahshua dijo a la mujer samaritana que Yahrusalaim/Jerusalém no sería mas la Ciudad Kadosh/Santa: “Mujer, créeme, que el tiempo viene cuando ni en este monte ni en Yahrusalaim/Jerusalém adoraréis al Abba/Padre.” Yonahan 4:21
Shaúl dijo que nuestra lealtad como creyentes es a la Yahrusalaim/Jerusalém DE ARRIBA, la celestial,(que es la que bajara a Yisrael) no a la Yahrusalaim/Jerusalén actual y terrenal: “Porque Agar es el monte Sinaí en Arabia, y corresponde a la Yahrusalaim/Jerusalém actual, pues está, junto con sus hijos, en esclavitud. Mas la Yahrusalaim/Jerusalém de arriba, la cual es madre de todos nosotros, es libre.” Gálatayim/Galatas 4:25-26.
El autor de la carta a los Ivrim/Hebreos urgió a sus lectores que rechazen todas las formas obsoletas y anticuadas de la religión judío-rabínica, incluyendo los holocaustos del templo, en favor de Yahrusalaim/Jerusalém la celestial: Yahshua es nuestro sacrificio PERFECTO y ya no es necesario el sacrificio de animales para el perdon de pecados.
“Sino que os habéis acercado al monte de Zion, a la ciudad del Elohe viviente, Yahrusalaim/Jerusalém la celestial, a la compañía de malakjim/ángeles, a la congregación de los primogénitos que están escritos en los cielos, a Yahweh el Juez de todos, a los espíritus de los justos hechos perfectos . . ." Ivrim/Hebreos 12:22-23.
El tema central de la carta a los Ivrim/Hebreos es que los holocaustos del templo han sido reemplazados para siempre por el sacrificio de Nuestro Mashiaj en el madero (Ivrim/Hebreos 9:8-12, 10:1-14),Por eso Yahshua NO ABOLIO SINO QUE VINO A CUMPLIR SIENDO EL MISMO EL SACRIFICIO PERFECTO. y que sería un acto de imperdonable apostasía y un rechazo de Yahshua como sacrificio consumado de una vez y por todas en esta era mesiánica, si un creyente regresaría a tales holocaustos anticuados NI TAMPOCO APOYAR SU CONSTRUCCION (Ivrim/Hebreos 6:6, 10:26-31).DESPIERTEN MIS AJIM Y NO SE DEJEN SEDUCIR POR ESTA ABERRACION DE VOLVERSE ATRAS Y NEGAR EL SACRIFICIO PERFECTO DE YAHSHUA POR EL RITO DE SACRIFICIOS DE ANIMALES QUE YA NO TIENEN CABIDA EN NUESTRAS VIDAS EN YAHSHUA. El es el Cordero Inmolado UNA VEZ PARA SIEMPRE.
Aun los patriarcas, incluyendo al padre de las naciones Avraham, no tienen interés en la Yahrusalaim/Jerusalém terrenal, porque ellos esperan un lugar mejor, la Yahrusalaim/Jerusalém celestial:
"Pues si hubiesen estado pensando en aquella de donde salieron, ciertamente tenían tiempo de volver. Pero anhelaban una mejor, esto es, una celestial; por lo cual Yahweh no se avergüenza de llamarse Elohe de ellos; porque les ha preparado una ciudad.” Ivrim/Hebreos 11:15-16.
Cuando consideramos la enseñanza de la Esctritura Kodesh acerca de este tema, es claro que nosotros como seguidores de Mashiaj no debemos apoyar a los judíos incrédulos Y CON VELO (la actual casa de Yehudad) y ciegos que están tratando ganar control sobre territorios en Yahrusalaim/Jerusalém y reinstituir los holocaustos del Pacto que Yahshua YA CUMPLIO. Al contrario, debemos apoyar a los yahudi/judíos (la Casa de Yehudad) a aceptar el sacrificio que ya ha sido ofrecido por sus pecados cuando su Mashiaj murió por ellos en el madero como les exhortó hacer Kefas, de modo que puedan estar con su padre Avraham en la Yahrusalaim/Jerusalém celestial. ESO ES LO QUE DEBEMOS HACER.
Hoy en día los musulmanes ocupan el sitio del templo, y lo han ocupado por los casi 1300 años. Sería necesario luchar una guerra mundial, tal vez una guerra atómico-nuclear, para echar a los musulmanes y evitar retaliaciones continuas. Si los cristianos evangélicos o los mesianicos que lo apoyan tienen la culpa de empezar tal guerra para apoyar a los judíos en este menester, los pueblos cristianos y los misioneros en el Medio Oriente sufrirán el mas espantoso rechazo y terribles persecuciones.(Me remito a que esta informacion esta argumentada y probada que muchisimos evangelicos y aun mesianicos estan apoyando y dando dinero para que se edifique dicho templo)
No merece la pena, no debemos causar tales problemas en el mundo, para trasferir el título del sitio del templo desde una religión falsa como el Islam, a otra religión falsa como lo es el Judaísmo rabinico que rechaza totalmente al mashiaj y su sacrificio perfecto. OJO CON ESTO MIS AJIM..
SE DICE (segun ellos) que es necesario construir el templo en Yahrusalaim/Jerusalém antes de la Segunda Venida del Mashiaj, pero esto es una mentira. La Escritura no lo dice así, ni mucho menos lo ordena. Yahshua es soberano y puede regresar a la tierra en cualquier tiempo, cuando quiera venir, cuando Su Abba/Padre lo mande...
Al igual que sus talmidim, concentrémonos en la anunciacion de la verdadera BESORAT de Yahshua, para preparar a todo el mundo llamado por Yahweh, de modo que puedan entrar a la Yahrusalaim/Jerusalén de arriba (la que baja del cielo y NO la que esta aqui ahora), la cual es la madre de todos nosotros. Nuestro deber es edificar el verdadero Templo de Yahweh hoy, la Kejilah del Elohe viviente, columna y baluarte de la verdad, no un templo judío de piedra en el estado político-sionista de Israel!
Mediten en esto y no se dejen arrastrar por aquellos que aun no tienen revelacion y tienen su entendimiento VELADO porque no han aceptado a Yahshua.
LA CONSTRUCCION DEL 3 TEMPLO ES UN RECHAZO TOTAL A YAHSHUA HA MASHIAJ Y SU SACRIFICIO PERFECTO.
La Comunidad Yisraelita de Talmidim de Yahshua Ha Mashiaj
Moreh:
-Yhemaelh Zeev.
-Allan Moshé
-Yosef Madrigal.
4/10/16
CONOCIENDO A "LOS YISRAELITAS DEL TIEMPO DE YAHSHUA"
Mis amados ajim, ya saben que no me
gusta darles el alimento yaaaa masticado, pero debo aportaros toda la
informacion precisa para que os ayude a afianzar vuestra emunah y asi
comprendais la histria de todos aquellos que han seguido con fidelidad a
Yahshua.
Os amo mucho y no quiero que ignoreis nada que sea para vuestra edificacion.
Yahweh y Yahshua nos sigan ayudando a caminar en la Verdad que ellos nos revelaron.
Amen.
¿Quiénes fueron los Nazarenos?
Los primeros creyentes en Yahshúa fueron una fracción de la Bayit judía conocida como los “Nazarenos” o en hebreo “Netzarím” (Maaser/Hechos 11:19; 24:15).
Los primeros creyentes en Yahshúa fueron una fracción de la Bayit judía conocida como los “Nazarenos” o en hebreo “Netzarím” (Maaser/Hechos 11:19; 24:15).
Mirando un documento que habla de "los
padres de la iglesia" Jerónimo (siglo 4) y que segun sus datos, describe
a estos nazarenos como “los que aceptan al Mesías de tal manera que no
cesan de observar la Ley (Torah).” (Jerónimo; Sobre Isa. 8:14).
Este“padre de la iglesia” de roma del siglo cuatro, Epifanio, da una
descripción más detallada:
“Pero estos sectarios... no se llaman a sí mismo cristianos –sino “Nazarenos,”... Sin embargo son simplemente judíos completos. Usan no sólo el Nuevo Testamento sino también el Antiguo Testamento, como hacen los judíos... No tienen ideas diferentes, sino confiesan todo exactamente como lo proclama la Ley y a la manera judía –excepto por su creencia en el Mesías, si se quiere. Porque reconocen tanto la resurrección de los muertos como la creación divina de todas las cosas, y declaran que D-s es uno, y que su Hijo es Yahshúa el Mesías. Están adiestrados finamente en el hebreo. Porque entre ellos la Ley completa, los Profetas, y los ... Escritos ... se leen en hebreo, como ciertamente se hace entre los judíos. Son diferentes de los judíos, y diferentes de los cristianos, solamente en lo que siguen. Están en desacuerdo con los judíos porque han venido a la fe del Mesías; pero como aún están dirigidos por la Ley –la circuncisión, el shabbat, y el resto- no están de acuerdo con los cristianos... no son nada más que judíos... Tiene la Buena Nueva según Mateo muy completa en hebreo. Porque es claro que ellos aún la preservan, en el alfabeto hebreo, como fue escrita originalmente. (Epifanio; Panarion 29) (FIN DE LA CITA)
El camino Nazareno (o de los talmidim) sostiene una creencia en Yahshúa como el Mashiaj. Los Talmidim no abandonamos la identidad, la herencia y la cultura hebrea para “convertirnos” a una religión nueva o extranjera. Para algunos el concepto de ivrim/hebreo que creen en Yahshua y practican la emunah/fe hebrea es una contradicción de términos. La sabiduría común es que en un lado uno tiene a los judíos y el judaísmo, y en el otro tiene a los gentiles y el cristianismo. Sin embargo, (Maaser/Hechos 2:41, 47; 4:4; 6:7; 9:31; 21:20).
“Pero estos sectarios... no se llaman a sí mismo cristianos –sino “Nazarenos,”... Sin embargo son simplemente judíos completos. Usan no sólo el Nuevo Testamento sino también el Antiguo Testamento, como hacen los judíos... No tienen ideas diferentes, sino confiesan todo exactamente como lo proclama la Ley y a la manera judía –excepto por su creencia en el Mesías, si se quiere. Porque reconocen tanto la resurrección de los muertos como la creación divina de todas las cosas, y declaran que D-s es uno, y que su Hijo es Yahshúa el Mesías. Están adiestrados finamente en el hebreo. Porque entre ellos la Ley completa, los Profetas, y los ... Escritos ... se leen en hebreo, como ciertamente se hace entre los judíos. Son diferentes de los judíos, y diferentes de los cristianos, solamente en lo que siguen. Están en desacuerdo con los judíos porque han venido a la fe del Mesías; pero como aún están dirigidos por la Ley –la circuncisión, el shabbat, y el resto- no están de acuerdo con los cristianos... no son nada más que judíos... Tiene la Buena Nueva según Mateo muy completa en hebreo. Porque es claro que ellos aún la preservan, en el alfabeto hebreo, como fue escrita originalmente. (Epifanio; Panarion 29) (FIN DE LA CITA)
El camino Nazareno (o de los talmidim) sostiene una creencia en Yahshúa como el Mashiaj. Los Talmidim no abandonamos la identidad, la herencia y la cultura hebrea para “convertirnos” a una religión nueva o extranjera. Para algunos el concepto de ivrim/hebreo que creen en Yahshua y practican la emunah/fe hebrea es una contradicción de términos. La sabiduría común es que en un lado uno tiene a los judíos y el judaísmo, y en el otro tiene a los gentiles y el cristianismo. Sin embargo, (Maaser/Hechos 2:41, 47; 4:4; 6:7; 9:31; 21:20).
-Eran celosos por la Toráh (Maaser/Hechos 15:19-21; 21:17-27).
-Se reunían en las sinagogas (Yacobo/Santiago 11; 2:2).
La gran pregunta entonces era si Yahshúa
había venido para los gentiles también (Maaser/Hechos 10; Maaser/Hechos
15). La mayor paradoja en la historia ocurrió eventualmente, porque hoy
día la gente se cuestiona cómo puede uno seguir a Yahshua y seguir
siendo yisraelita-hebreo.
Hoy día buscamos poner a Yahshúa de vuelta en el contexto del Ivrim/hebreo del primer siglo.
Hoy día buscamos poner a Yahshúa de vuelta en el contexto del Ivrim/hebreo del primer siglo.
El
Ivrim/Hebreo yisraelita es un renacimiento espiritual, un reavivamiento,
un retorno a la emunah/fe pura de los yisraelitas del primer siglo. Un
retorno al Tanáj y a la raíz del olivo (Romaniyim 11).
Como nos dice el nabi/profeta Yimeyah/Jeremias:
Así dice Yhwh: “Párense por los caminos y busquen y pregunten por las sendas antiguas, dónde está el buen camino, y anden en él, y hallarán reposo para sus almas...” (Yim/Jer. 6:16).
Los Yisraelitas nos abtenemos de llamarnos "cristianos" (porque en realidad jamas lo fuimos ni jamas lo seremos). El primer uso del término cristiano fue posterior (a partir del siglo 3) y lo que dice el Berit Brijadashá, que dice que en Antioquía se les llamo mesianicos, entre los primeros seguidores de Yahshúa (Maaser/Hechos 11:26) para describir a los seguidores de Yahshúa. Los talmidim somos (ADORADORES DEL UNICO Y VERDADERO ELOHE YAHWEH) y no nos sentimos compelidos a censurar el uso del Nombre Kadosh (Yim/Jer. 23:27). En algunos casos nuestros primeros ajim fueron martirizados por recitar públicamente un derásh [pasuk] del Tehilim/Salmo 110:1-2 en el que se usa el Nombre al ligar a Yahshua con la mano derecha de Yhwh. Los yisraelitas talmidim reconocemos el séptimo día como el Shabbát (no el sabado) (Bereshit/Gén. 2:1-3, Shemot/Exo. 20:8-11; 32:12-17).
Como nos dice el nabi/profeta Yimeyah/Jeremias:
Así dice Yhwh: “Párense por los caminos y busquen y pregunten por las sendas antiguas, dónde está el buen camino, y anden en él, y hallarán reposo para sus almas...” (Yim/Jer. 6:16).
Los Yisraelitas nos abtenemos de llamarnos "cristianos" (porque en realidad jamas lo fuimos ni jamas lo seremos). El primer uso del término cristiano fue posterior (a partir del siglo 3) y lo que dice el Berit Brijadashá, que dice que en Antioquía se les llamo mesianicos, entre los primeros seguidores de Yahshúa (Maaser/Hechos 11:26) para describir a los seguidores de Yahshúa. Los talmidim somos (ADORADORES DEL UNICO Y VERDADERO ELOHE YAHWEH) y no nos sentimos compelidos a censurar el uso del Nombre Kadosh (Yim/Jer. 23:27). En algunos casos nuestros primeros ajim fueron martirizados por recitar públicamente un derásh [pasuk] del Tehilim/Salmo 110:1-2 en el que se usa el Nombre al ligar a Yahshua con la mano derecha de Yhwh. Los yisraelitas talmidim reconocemos el séptimo día como el Shabbát (no el sabado) (Bereshit/Gén. 2:1-3, Shemot/Exo. 20:8-11; 32:12-17).
Observamos
LA TORAH para los talmidim yisraelitas. Observamos los Días
Kados/moedim en Vayigrá/Lev. 23, que “han de celebrarse como estatuto
perpetuo por tus generaciones, en todas tus moradas... para siempre”
((Vayigrá/Lev. 23.14, 21, 31, 41).
Yonahan el inmersor/Juan el Bautista y Qumram
Para trazar el origen de los talmidim de Yahshua tenemos que examinar primero la figura de Juan (Yohanan) el Inmersor/Bautista. Como comienza la Buena Nueva según Mardokhay (Marcos):
El principio de la buena nueva (Besorat) de Yahshua el Mashiaj,... Yonahan vino sumergiendo en el desierto... (Mardokhay 1:1, 4)
LO RECONOCEN LOS HISTORIADORES
Como ha señalado George Howard, “…hubo una secta de Juan el bautista que existió desde tiempos primitivos y continuó tal vez por siglos.” (El Evangelio de Mateo según un Texto Primitivo, por George Howard; 1987; pág. 205. Véase Hechos 18:5 – 19:7; Justino, Tryfo 80; Pseudo-Clemente Reconocimientos 1:54-60. Semejante secta aún existe en Iraq hoy día. Howard también anotó:
En el Mateo hebreo, Yonahan el Inmersor emerge como una figura mucho más importante que en el mateo griego. El Mateo griego puede muy bien representar una corrección posterior a las más primitivas afirmaciones hechas acerca de Juan el Bautista en el Mateo hebreo antes de que los seguidores de Juan el Bautista fueran vistos como una amenaza al cristianismo de base.” (Ibid) FIN DE LA CITA
Una lectura cuidadosa de LA besorat/buena noticia mostrará que Yonahan el Inmersor tenía sus propios “talmidim/discípulos” (Yonahan/Juan 1:35) que continuaron como tales, aparte del movimiento de Yahshua aun cuando Yonahan y Yahshua ya no estaban presentes (Maaser/Hechos 19:1-3). El sabor de Yonahan capítulo 1 indica también que Yonahan no vivía solo en el desierto, sino que vivía con una comunidad de seguidores cerca de Betabara (Yonahan 1:28) un pueblo a sólo ocho millas de Qumrám.
Ahora bien, una de las más importantes semejanzas entre Yonahan el Inmersor con sus talmidim y la comunidad de Qumram es muy obviamente la de la geografía. Como mencionamos, Yonahan y sus talmidim residían “en el desierto” cerca de un pueblo a sólo ocho millas de Qumram. De hecho, las cuevas en las que se encontraron los rollos están a sólo cinco millas del lugar en el Jordán donde Yonahan estaba sumergiendo. Tanto los Rollos del mar Muerto como el Berit Kjdasha usan la frase “en el desierto” (tomada de Yeshayah/isa. 40:3) casi como un nombre propio, para describir esta área. Un pasaje del Berit Kjdasha en particular parecía un misterio hasta el descubrimiento de los Rollos. Silvano (mal llamado Lucas) 1:80 dice: “el niño [Yonahan el Inmersor] creía y se fortalecía en espíritu, y estuvo en el desierto hasta el día de su manifestación a Israel.” ¿Qué habría de hacer un niño “en el desierto”? ¿Pudo haber sido criado Yonahan en una comunidad de Qumram? Una tradición apócrifa que circuló un tiempo en la comunidad del este puede ofrecer un poco de discernimiento. El Protoevangelio de Yacobo [Santiago], que una vez se leía en las comunidades orientales, registra una tradición de que al tiempo de la matanza de los inocentes, Elizabet tomó a su hijo y se fue a las montañas, y buscó un lugar para esconderlo, y no halló ningún lugar secreto. Entonces gimió dentro de sí, y dijo: Oh montaña de Yhwh, recibe a la madre con el niño. Porque Elizabet no podía subir. Y al instante la montaña se dividió y los recibió. Y se les apareció como un ángel (o mensajero) de Yhwh, para preservarlos.” –Protoevangelion 16:3-8.
Esta tradición pudiera estar preservando una tradición antigua de que Yonahan y su madre fueron tomados a través de una abertura en la montaña (una cueva) y que un “mensajero de Yhwh” en Qumram los tomó. Esta posibilidad está fortalecida por el hecho de que Hugh Schonfield ha mostrado que hay un número de paralelismos entre el Mattiyah/Mateo hebreo de DuTillet y el Protoeuanguelion, “que no puede ser accidental.” (Un pasuk hebreo de la besorat de Mattiyah más antiguo, por Hugh Schonfield, 1927, ps. 25-30, 40.) Además, Flabio Josefo nos dice que los esenios criaban los hijos de otras personas (Josefo 2:8:3). Así parece que Yonahan el Inmersor fue criado en la comunidad de Qumram.
Como levita, y descendiente de Zadok, Yonahan habría tenido un lugar prominente en la comunidad de Qumram, la cual favorecía a los herederos del sacerdocio. Sin embargo, la vida normal de Yonahan en Qumram fue interrumpida cuando “vino la palabra de Elohe a Yonahan... en el desierto” (Silvano 3:2). En una comunidad rígida donde todos tenían un rango y nadie hablaba fuera de turno, el mensaje de Yonahan no habría sido bienvenido. Esto explicaría por qué Yonahan y sus tamildim se mudaron a Betabara.
Tanto Mattiyah como Mardokhay nos dicen que Yonahan comía langostas (Mat. 3:4; Mar. 1:6). Por supuesto, se refiere a los insectos que en Vayigrá/Le. 11:20-23 se enumeran como koshér.
Para trazar el origen de los talmidim de Yahshua tenemos que examinar primero la figura de Juan (Yohanan) el Inmersor/Bautista. Como comienza la Buena Nueva según Mardokhay (Marcos):
El principio de la buena nueva (Besorat) de Yahshua el Mashiaj,... Yonahan vino sumergiendo en el desierto... (Mardokhay 1:1, 4)
LO RECONOCEN LOS HISTORIADORES
Como ha señalado George Howard, “…hubo una secta de Juan el bautista que existió desde tiempos primitivos y continuó tal vez por siglos.” (El Evangelio de Mateo según un Texto Primitivo, por George Howard; 1987; pág. 205. Véase Hechos 18:5 – 19:7; Justino, Tryfo 80; Pseudo-Clemente Reconocimientos 1:54-60. Semejante secta aún existe en Iraq hoy día. Howard también anotó:
En el Mateo hebreo, Yonahan el Inmersor emerge como una figura mucho más importante que en el mateo griego. El Mateo griego puede muy bien representar una corrección posterior a las más primitivas afirmaciones hechas acerca de Juan el Bautista en el Mateo hebreo antes de que los seguidores de Juan el Bautista fueran vistos como una amenaza al cristianismo de base.” (Ibid) FIN DE LA CITA
Una lectura cuidadosa de LA besorat/buena noticia mostrará que Yonahan el Inmersor tenía sus propios “talmidim/discípulos” (Yonahan/Juan 1:35) que continuaron como tales, aparte del movimiento de Yahshua aun cuando Yonahan y Yahshua ya no estaban presentes (Maaser/Hechos 19:1-3). El sabor de Yonahan capítulo 1 indica también que Yonahan no vivía solo en el desierto, sino que vivía con una comunidad de seguidores cerca de Betabara (Yonahan 1:28) un pueblo a sólo ocho millas de Qumrám.
Ahora bien, una de las más importantes semejanzas entre Yonahan el Inmersor con sus talmidim y la comunidad de Qumram es muy obviamente la de la geografía. Como mencionamos, Yonahan y sus talmidim residían “en el desierto” cerca de un pueblo a sólo ocho millas de Qumram. De hecho, las cuevas en las que se encontraron los rollos están a sólo cinco millas del lugar en el Jordán donde Yonahan estaba sumergiendo. Tanto los Rollos del mar Muerto como el Berit Kjdasha usan la frase “en el desierto” (tomada de Yeshayah/isa. 40:3) casi como un nombre propio, para describir esta área. Un pasaje del Berit Kjdasha en particular parecía un misterio hasta el descubrimiento de los Rollos. Silvano (mal llamado Lucas) 1:80 dice: “el niño [Yonahan el Inmersor] creía y se fortalecía en espíritu, y estuvo en el desierto hasta el día de su manifestación a Israel.” ¿Qué habría de hacer un niño “en el desierto”? ¿Pudo haber sido criado Yonahan en una comunidad de Qumram? Una tradición apócrifa que circuló un tiempo en la comunidad del este puede ofrecer un poco de discernimiento. El Protoevangelio de Yacobo [Santiago], que una vez se leía en las comunidades orientales, registra una tradición de que al tiempo de la matanza de los inocentes, Elizabet tomó a su hijo y se fue a las montañas, y buscó un lugar para esconderlo, y no halló ningún lugar secreto. Entonces gimió dentro de sí, y dijo: Oh montaña de Yhwh, recibe a la madre con el niño. Porque Elizabet no podía subir. Y al instante la montaña se dividió y los recibió. Y se les apareció como un ángel (o mensajero) de Yhwh, para preservarlos.” –Protoevangelion 16:3-8.
Esta tradición pudiera estar preservando una tradición antigua de que Yonahan y su madre fueron tomados a través de una abertura en la montaña (una cueva) y que un “mensajero de Yhwh” en Qumram los tomó. Esta posibilidad está fortalecida por el hecho de que Hugh Schonfield ha mostrado que hay un número de paralelismos entre el Mattiyah/Mateo hebreo de DuTillet y el Protoeuanguelion, “que no puede ser accidental.” (Un pasuk hebreo de la besorat de Mattiyah más antiguo, por Hugh Schonfield, 1927, ps. 25-30, 40.) Además, Flabio Josefo nos dice que los esenios criaban los hijos de otras personas (Josefo 2:8:3). Así parece que Yonahan el Inmersor fue criado en la comunidad de Qumram.
Como levita, y descendiente de Zadok, Yonahan habría tenido un lugar prominente en la comunidad de Qumram, la cual favorecía a los herederos del sacerdocio. Sin embargo, la vida normal de Yonahan en Qumram fue interrumpida cuando “vino la palabra de Elohe a Yonahan... en el desierto” (Silvano 3:2). En una comunidad rígida donde todos tenían un rango y nadie hablaba fuera de turno, el mensaje de Yonahan no habría sido bienvenido. Esto explicaría por qué Yonahan y sus tamildim se mudaron a Betabara.
Tanto Mattiyah como Mardokhay nos dicen que Yonahan comía langostas (Mat. 3:4; Mar. 1:6). Por supuesto, se refiere a los insectos que en Vayigrá/Le. 11:20-23 se enumeran como koshér.
Ahora los Rollos del Mar Muerto nos
dicen que la comunidad de Qumram también hacía de las langostas parte de
su dieta. De hecho, los Rollos del Mar Muerto hasta nos dicen cómo
debían cocinarse (Documento de Damasco, 12:11-15).
Tanto la comunidad de Qumram como Yonahan citaban Yeshayah/Isa. 40:3 como una profecía que predecía su obra (Mat. 3:3; Mar. 1:3; Silvano. 3:4; Yonahan 1:23; Doc. de Dam. 8:12-14; 9:20). Este pasuk aparece en la mayoría de los Nuevos testamentos como:
La voz de uno que clama en el desierto: “"Preparen el camino de YHWH; enderecen en el desierto un camino para nuestro D-s (Elohe)."
Sin embargo, las marcas de cantor en el Texto Masorético nos da el entendimiento:
La voz de uno que clama: “En el desierto preparen el camino de YHWH; enderecen en el desierto una senda para nuestro Elohe."
Como resultado de su uso de este pasuk, tanto Yonahan como la comunidad de Qumram se referían a sí mismos como estando “en el desierto”, y tanto la comunidad de Qumram como los primeros creyentes en Yahshúa llamaban a su movimiento “el Camino.”
Otro fuerte paralelo entre Yonahan y la comunidad de Qumram es el de la importancia que se da a la práctica de la inmersión en agua (bautismo; hebreo: teviláh).
Tanto la comunidad de Qumram como Yonahan citaban Yeshayah/Isa. 40:3 como una profecía que predecía su obra (Mat. 3:3; Mar. 1:3; Silvano. 3:4; Yonahan 1:23; Doc. de Dam. 8:12-14; 9:20). Este pasuk aparece en la mayoría de los Nuevos testamentos como:
La voz de uno que clama en el desierto: “"Preparen el camino de YHWH; enderecen en el desierto un camino para nuestro D-s (Elohe)."
Sin embargo, las marcas de cantor en el Texto Masorético nos da el entendimiento:
La voz de uno que clama: “En el desierto preparen el camino de YHWH; enderecen en el desierto una senda para nuestro Elohe."
Como resultado de su uso de este pasuk, tanto Yonahan como la comunidad de Qumram se referían a sí mismos como estando “en el desierto”, y tanto la comunidad de Qumram como los primeros creyentes en Yahshúa llamaban a su movimiento “el Camino.”
Otro fuerte paralelo entre Yonahan y la comunidad de Qumram es el de la importancia que se da a la práctica de la inmersión en agua (bautismo; hebreo: teviláh).
La Toráh requiere un “lavamiento” por la
“impureza” (Vayigra/Lev. 16-18), y la “impureza” puede resultar del
pecado (Vayigra/Lev. 18:1..., por ejemplo). El rey Dawid habló de esta
práctica en el Tehilim/Salmo 51:2, 7. En la comunidad de Qumram esta
práctica a esta práctica se le daba gran importancia. (Man. De Disc.
3:4f; 5:13; Doc. de Dam. 10:10-13), y ciertamente se consideraba como de
alta prioridad para Yonahan(Mat. 3:6, 11; Mar. 1:4-5; Silvano. 3:2-3;
Maaser/Hech. 19:3-4). Ambos creían que la inmersión en agua era sólo
simbólica de una limpieza mayor de la impiedad que se realizaba por el
Rúaj HaKódesh (Man. De Disc. 4:12-13).
Una semejanza final entre Yonahan y la comunidad de Qumram era que ambos recalcaban que el día del juicio ardiente se aproximaba eminentemente.
Ahora, habiendo discutido las semejanzas entre Yonahan el Inmersor y la comunidad de Qumram, notemos las diferencias. Los esenios siempre vestían ropas blancas (Josefo 2:8:3), pero Yonahan vestía ropa de pelos de camello (Mat. 3:4). En segundo lugar, la comunidad de Qumram comía sólo alimentos provistos su comunidad, pero Yonahan buscaba el suyo (Mat. 3:4). Finalmente, y más importante, la comunidad de Qumram no era ni siquiera un poco evangélica (como afirman los cristianos). El Manual de Disciplina manda específicamente a sus adherentes a “sostener un odio irremisible hacia todos los hombres de mala reputación... dejarles perseguir la riqueza y la ganancia mercenaria...” (Man de Dic. 9:21-26). Pero Yonahan invita a estos hombres de mala reputación “Arrepiéntanse, porque el reino de Elohe se ofrece.” (Mat. 3:2). Esta nueva enseñanza debe de haber sido “la palabra de Elohe” que Yonahan recibió en el desierto” (Silvano 3:2), ya que fue más tarde repetida por Yahshúa (Mat. 4:17) y por los talmidim de Yahshúa (Mat. 10:7).
Como resultado de la nueva luz que arrojan sobre el berit Kjdasha los Rollos del Mar Muerto, podemos ahora concluir que Yonahan el Inmersor se crió en la misma comunidad que escribió los Rollos del Mar Muerto. Que la palabra de Elohe vino a Yonahan, y éste comenzó a enseñar un mensaje DE BUENA NUEVA (Besorat) de arrepentimiento. Un mensaje que era inaceptable para la comunidad de Qumram. Ese mensaje probablemente causó un cisma que resultó en que Yonahan el Inmersor y sus talmidim se relocalizaran en Betabara, a sólo ocho millas de Qumram. Este nuevo grupo vino a ser una secta de Yonahan el Inmersor que ha continuado hasta este mismo día, y que tenía una estrecha relación con el movimiento que rodeó a Yahshúa.
Una semejanza final entre Yonahan y la comunidad de Qumram era que ambos recalcaban que el día del juicio ardiente se aproximaba eminentemente.
Ahora, habiendo discutido las semejanzas entre Yonahan el Inmersor y la comunidad de Qumram, notemos las diferencias. Los esenios siempre vestían ropas blancas (Josefo 2:8:3), pero Yonahan vestía ropa de pelos de camello (Mat. 3:4). En segundo lugar, la comunidad de Qumram comía sólo alimentos provistos su comunidad, pero Yonahan buscaba el suyo (Mat. 3:4). Finalmente, y más importante, la comunidad de Qumram no era ni siquiera un poco evangélica (como afirman los cristianos). El Manual de Disciplina manda específicamente a sus adherentes a “sostener un odio irremisible hacia todos los hombres de mala reputación... dejarles perseguir la riqueza y la ganancia mercenaria...” (Man de Dic. 9:21-26). Pero Yonahan invita a estos hombres de mala reputación “Arrepiéntanse, porque el reino de Elohe se ofrece.” (Mat. 3:2). Esta nueva enseñanza debe de haber sido “la palabra de Elohe” que Yonahan recibió en el desierto” (Silvano 3:2), ya que fue más tarde repetida por Yahshúa (Mat. 4:17) y por los talmidim de Yahshúa (Mat. 10:7).
Como resultado de la nueva luz que arrojan sobre el berit Kjdasha los Rollos del Mar Muerto, podemos ahora concluir que Yonahan el Inmersor se crió en la misma comunidad que escribió los Rollos del Mar Muerto. Que la palabra de Elohe vino a Yonahan, y éste comenzó a enseñar un mensaje DE BUENA NUEVA (Besorat) de arrepentimiento. Un mensaje que era inaceptable para la comunidad de Qumram. Ese mensaje probablemente causó un cisma que resultó en que Yonahan el Inmersor y sus talmidim se relocalizaran en Betabara, a sólo ocho millas de Qumram. Este nuevo grupo vino a ser una secta de Yonahan el Inmersor que ha continuado hasta este mismo día, y que tenía una estrecha relación con el movimiento que rodeó a Yahshúa.
Yahshua Ha Mashiaj
Yahshua vino para ser sumergido por Yonahan en el desierto como a la edad de 30 años y fue proclamado por Yonahan como el “cordero” de Yeshayah/Isaiah 53:7 (Yonahan/Juan 1:29). Algunos de los estudiantes de Yonahan se hicieron estudiantes de Yahshua(Yonahan/Jn. 1:35-51). Yahshua entonces comenzó a proclamar, como ya había proclamado Yonahan, “Arrepiéntanse, porque el reino de cielo se ofrece”(Mat. 3:17). Más tarde envió a sus doce estudiantes con la misma proclamación (Mat. 10).
Yahshúa, sin embargo, difería un poco de Yonahan(Mat. 11:18-19), Mientras Yonahan era primariamente de un trasfondo esenio, la enseñanza de Yahshúa era esencialmente farisea. Yahshúa apoyó ampliamente el movimiento fariseo cuando dijo:
Los escribas y los fariseos se sientan en la cátedra de Moisés. Por tanto, todo lo que ellos les digan que observen, obsérvenlo y háganlo...” (Mat. 23:2-3)
No solamente la enseñanza de Yahshúa era esencialmente farisea, la famosa “regla de oro” de Yahshúa:
Todo lo que ustedes quieran que los hombres hagan con ustedes, háganlo ustedes por ellos, porque esto es la Toráh y los Nabi/Profetas. (Mt. 7:12)
Hubo también ocasiones en las que las enseñanzas de Yahshúa concordaban con las de los esenios contra las de los fariseos. Un ejemplo es en el asunto de los juramentos (Compare Mat. 5:33-37 con Documento de Damasco –Gueniza A; Columna, 15; Líneas 1-3).
Yahshua vino para ser sumergido por Yonahan en el desierto como a la edad de 30 años y fue proclamado por Yonahan como el “cordero” de Yeshayah/Isaiah 53:7 (Yonahan/Juan 1:29). Algunos de los estudiantes de Yonahan se hicieron estudiantes de Yahshua(Yonahan/Jn. 1:35-51). Yahshua entonces comenzó a proclamar, como ya había proclamado Yonahan, “Arrepiéntanse, porque el reino de cielo se ofrece”(Mat. 3:17). Más tarde envió a sus doce estudiantes con la misma proclamación (Mat. 10).
Yahshúa, sin embargo, difería un poco de Yonahan(Mat. 11:18-19), Mientras Yonahan era primariamente de un trasfondo esenio, la enseñanza de Yahshúa era esencialmente farisea. Yahshúa apoyó ampliamente el movimiento fariseo cuando dijo:
Los escribas y los fariseos se sientan en la cátedra de Moisés. Por tanto, todo lo que ellos les digan que observen, obsérvenlo y háganlo...” (Mat. 23:2-3)
No solamente la enseñanza de Yahshúa era esencialmente farisea, la famosa “regla de oro” de Yahshúa:
Todo lo que ustedes quieran que los hombres hagan con ustedes, háganlo ustedes por ellos, porque esto es la Toráh y los Nabi/Profetas. (Mt. 7:12)
Hubo también ocasiones en las que las enseñanzas de Yahshúa concordaban con las de los esenios contra las de los fariseos. Un ejemplo es en el asunto de los juramentos (Compare Mat. 5:33-37 con Documento de Damasco –Gueniza A; Columna, 15; Líneas 1-3).
Yacobo (Santiago) el Justo
Otra figura importante para los talmidim fue la de Yacobo (Yaaqóv HaTzadík). Tras la muerte de Yahshúa, los talmidim reconocieron a su aji Yacobo el Justo como heredero legal del trono de Dawid. Por esta razón los talmidim reconocieron a Yacobo el justo como el Nasi del Sanhedrín Nazareno (Maaser/Hechos 15).
Es muy probable que Yacobo el Justo tuviera estudiantes propios, y que su movimiento se uniera con el movimiento de Yahshúa tras la muerte de Yahshúa. Esto es evidente porque hay escasamente mención de Yacobo el Justo anterior a la muerte de Yahshúa, sin embargo muy poco después él vino a ser el líder del movimiento Nazareno (Maaser/Hechos 12:17; 15:13-29; 21:18-26 y Galatiyim/Gál 1:19;
"La Historia Eclesiástica de Eusebio 2:23). Según la Buena Nueva de Tomás, fue Yahshúa mismo quien nombró a Yacobo el Justo como su nuevo líder: FIN DE LA CITA.
Este es probablemente el evento al que Shaul hace referencia en Qorintiyim Alef/1 Cor. 15:7 y probablemente tuvo un efecto profundo en Yacobo.
Josefo también registra la muerte de Yacobo el Justo de esta manera.
(Festo ya estaba muerto, y Albinus estaba de camino; así que él [Ananus el sumo Sacerdote] reunió al Sanhedrín de los jueces, y trajo delante de él al hermano de Yahshua, a quien llamaban el Mashiaj, cuyo nombre era Yacobo, y algunos otros, [o algunos de sus compañeros], y cuando hubo formulado una acusación contra ellos como violadores de la ley, los entregó para ser apedreados: pero en cuanto a aquellos que parecían ser los más equitativos de los ciudadanos, y los que estaban más inquietos en la brecha de las leyes, les disgustó lo que se hizo. (Josefo; Antigüedades 20:9:1)
Según Eusebio, su versión de las obras de Josefo contenía lo siguiente en relación con la destrucción de Jerusalem y el Templo en el 70 E.C.:
Estas cosas les sucedieron a los judíos para vengar a Yacobo el Justo, que era hermano de aquel a quien llaman el Mesías, y a quien los judíos habían matado, no empece a su pre-eminente justicia.
(Josefo según los cita Eusebio; Hist. Ecl. 2:23)
Otra figura importante para los talmidim fue la de Yacobo (Yaaqóv HaTzadík). Tras la muerte de Yahshúa, los talmidim reconocieron a su aji Yacobo el Justo como heredero legal del trono de Dawid. Por esta razón los talmidim reconocieron a Yacobo el justo como el Nasi del Sanhedrín Nazareno (Maaser/Hechos 15).
Es muy probable que Yacobo el Justo tuviera estudiantes propios, y que su movimiento se uniera con el movimiento de Yahshúa tras la muerte de Yahshúa. Esto es evidente porque hay escasamente mención de Yacobo el Justo anterior a la muerte de Yahshúa, sin embargo muy poco después él vino a ser el líder del movimiento Nazareno (Maaser/Hechos 12:17; 15:13-29; 21:18-26 y Galatiyim/Gál 1:19;
"La Historia Eclesiástica de Eusebio 2:23). Según la Buena Nueva de Tomás, fue Yahshúa mismo quien nombró a Yacobo el Justo como su nuevo líder: FIN DE LA CITA.
Este es probablemente el evento al que Shaul hace referencia en Qorintiyim Alef/1 Cor. 15:7 y probablemente tuvo un efecto profundo en Yacobo.
Josefo también registra la muerte de Yacobo el Justo de esta manera.
(Festo ya estaba muerto, y Albinus estaba de camino; así que él [Ananus el sumo Sacerdote] reunió al Sanhedrín de los jueces, y trajo delante de él al hermano de Yahshua, a quien llamaban el Mashiaj, cuyo nombre era Yacobo, y algunos otros, [o algunos de sus compañeros], y cuando hubo formulado una acusación contra ellos como violadores de la ley, los entregó para ser apedreados: pero en cuanto a aquellos que parecían ser los más equitativos de los ciudadanos, y los que estaban más inquietos en la brecha de las leyes, les disgustó lo que se hizo. (Josefo; Antigüedades 20:9:1)
Según Eusebio, su versión de las obras de Josefo contenía lo siguiente en relación con la destrucción de Jerusalem y el Templo en el 70 E.C.:
Estas cosas les sucedieron a los judíos para vengar a Yacobo el Justo, que era hermano de aquel a quien llaman el Mesías, y a quien los judíos habían matado, no empece a su pre-eminente justicia.
(Josefo según los cita Eusebio; Hist. Ecl. 2:23)
SHAUL EL FARISEO
Otra importante figura del los antiguos talmidimfue Shaul. Shaul era un gran líder de los Nazarenos (Maaser/Hechos 24:5). Shaul era de trasfondo fariseo (Maaser/Hechos 23:6) y había sido estudiante de Gamaliél (Maaser/He. 22:3) el nieto de Hilél. Shaul era al principio enemigo del movimiento Nazareno, sin embargo después de su visión camino a Damasco, vino a ser un gran líder del movimiento.
Kefá/Pedro nos dice que los escritos de Shaul son “difíciles de entender” (Kefa Bet/2Ped. 3:15-16). Shaul sabía que sus enseñanzas estaban siendo torcidas y que lo habían entendido mal como si él estuviera enseñando contra la Toráh (Romaniyim 3:8; 6:1-2, 15). Shaul se esforzó mucho para probar que eso no era cierto (Maaser/He. 21:20-26).
Otra importante figura del los antiguos talmidimfue Shaul. Shaul era un gran líder de los Nazarenos (Maaser/Hechos 24:5). Shaul era de trasfondo fariseo (Maaser/Hechos 23:6) y había sido estudiante de Gamaliél (Maaser/He. 22:3) el nieto de Hilél. Shaul era al principio enemigo del movimiento Nazareno, sin embargo después de su visión camino a Damasco, vino a ser un gran líder del movimiento.
Kefá/Pedro nos dice que los escritos de Shaul son “difíciles de entender” (Kefa Bet/2Ped. 3:15-16). Shaul sabía que sus enseñanzas estaban siendo torcidas y que lo habían entendido mal como si él estuviera enseñando contra la Toráh (Romaniyim 3:8; 6:1-2, 15). Shaul se esforzó mucho para probar que eso no era cierto (Maaser/He. 21:20-26).
70 E.C. La Coalición se Divide
El 70 E.C. fue un año muy importante para los Nazarenos. En ese año los romanos pusieron asecho a Jerusalem y después de cinco meses, invadieron la ciudad. Este evento tuvo muchos efectos profundos sobre los Nazarenos.
Cuando la ciudad quedó bajo asedio, los Nazarenos recordaron las palabras de Yahshua:
"Y cuando vean a Jerusalem rodeada de ejércitos, sepan que su desolación está cerca. Entonces los que estén en Judea huyan a las montañas. (Lukas 21:20-21ª)
Los Nazarenos hicieron caso de esas palabras y huyeron a Pela, muy probablemente morando en las cuevas del desierto en las afueras de Pela. Es probable que los fariseos y otros judíos resentían que los talmidim de Yahshua huyeran a Pela como un acto de cobardía.
La huida a Pela en sí misma tuvo también un profundo efecto sobre los talmidim. Una gran confusión resultó y la coalición se desmembró. Fue en Pela donde los Ebionitas emergieron primero como una secta separada.
El 70 E.C. fue un año muy importante para los Nazarenos. En ese año los romanos pusieron asecho a Jerusalem y después de cinco meses, invadieron la ciudad. Este evento tuvo muchos efectos profundos sobre los Nazarenos.
Cuando la ciudad quedó bajo asedio, los Nazarenos recordaron las palabras de Yahshua:
"Y cuando vean a Jerusalem rodeada de ejércitos, sepan que su desolación está cerca. Entonces los que estén en Judea huyan a las montañas. (Lukas 21:20-21ª)
Los Nazarenos hicieron caso de esas palabras y huyeron a Pela, muy probablemente morando en las cuevas del desierto en las afueras de Pela. Es probable que los fariseos y otros judíos resentían que los talmidim de Yahshua huyeran a Pela como un acto de cobardía.
La huida a Pela en sí misma tuvo también un profundo efecto sobre los talmidim. Una gran confusión resultó y la coalición se desmembró. Fue en Pela donde los Ebionitas emergieron primero como una secta separada.
El 90 E. M. Arrojados de las Sinagogas
En forma de una maldición sobre los talmidim que tendría el efecto de arrojarlos de las sinagogas (Yonahan/Jn. 16:2, siendo que de los nazarenos que asistían se esperaba que recitaran una maldición contra ellos mismos.
En forma de una maldición sobre los talmidim que tendría el efecto de arrojarlos de las sinagogas (Yonahan/Jn. 16:2, siendo que de los nazarenos que asistían se esperaba que recitaran una maldición contra ellos mismos.
El 132 E. M. La Revuelta de Bar Kokhbá
En el 132 E.M. comenzó una segunda
revuelta judía contra Roma. El Emperador Adriano prohibió la
circuncisión a todos los judios. En reacción los judíos y los seguidores
del Mashiaj Yahshua, y los fariseos por igual, tomaron las armas.
Durante la revuelta Akiva, un Rabino
fariseo prominente de ese tiempo, declaró que el general judío conocido
como Bar Kosiba era el Mesías. A Bar Kosiba se le cambió el nombre a Bar
Kojbá (hijo de la estrella) y fue declarado el mesías basados en
Bemidbar/Núm. 24:17. Los talmidim no podían aceptar a Bar Kokhba como el
Mashiaj y así abandonaron el ejército. De ese tiempo en adelante a los
seguidores de Mashiaj se los etiquetó como "meshumed" (traidores).
Aunque los fariseos más tarde admitieron que Bar Kokhba no era el
Mesías, continuó su resentimiento hacia los talmidim por negarse a
seguirlo.
Después que los romanos derrotaron a los judíos cerca del 132 E. M. Yehudáh el último de los Nasim talmidim registrados fueron exiliados con el resto de los judíos de Yahrusalaim.
El Concilio de Nicea
En el 325 E. M. un gentil pagano y criminal llamado Constantino conquistó a Roma y se hizo emperador. Constantino, aunque era pagano, declaró que el cristianismo (ya se le llamaba asi) era la religión católica (latín: universal), haciendo así al cristianismo la religión obligada del imperio romano. Constantino, quien era un anti-semita, convocó el Concilio de Nicea en el 325 E. M. para estandarizar el cristianismo. Los seguidores talmidim de Yahshua fueron excluidos de la reunión. Las prácticas judías o hebreas fueron prohibidas. Por primera vez el "cristianismo" gentil etiquetó oficialmente a los seguidores Talmidim de Yahshua como apóstatas. De ese tiempo en adelante los hermanos comenzaron a aparecer en los catálogos de movimientos apóstatas (el primero de estos en incluir a los Nazarenos fue el “panarion2 de Epifanio (alrededor del 370 M.E.).
Después que los romanos derrotaron a los judíos cerca del 132 E. M. Yehudáh el último de los Nasim talmidim registrados fueron exiliados con el resto de los judíos de Yahrusalaim.
El Concilio de Nicea
En el 325 E. M. un gentil pagano y criminal llamado Constantino conquistó a Roma y se hizo emperador. Constantino, aunque era pagano, declaró que el cristianismo (ya se le llamaba asi) era la religión católica (latín: universal), haciendo así al cristianismo la religión obligada del imperio romano. Constantino, quien era un anti-semita, convocó el Concilio de Nicea en el 325 E. M. para estandarizar el cristianismo. Los seguidores talmidim de Yahshua fueron excluidos de la reunión. Las prácticas judías o hebreas fueron prohibidas. Por primera vez el "cristianismo" gentil etiquetó oficialmente a los seguidores Talmidim de Yahshua como apóstatas. De ese tiempo en adelante los hermanos comenzaron a aparecer en los catálogos de movimientos apóstatas (el primero de estos en incluir a los Nazarenos fue el “panarion2 de Epifanio (alrededor del 370 M.E.).
La Asimilación
Para el siglo cuatro los talmidim tenían comunidades en Beorea cerca de Colesiria, en la Decápolis cerca de Pela, y en Bashanitis en el lugar llamado Kokhba. (Epifanio; Pan. 29). Sin embargo, los talmidim para ese tiempo eran una fracción pequeña que Epifanio describió como "pequeña como un insecto." (Ibid)
Según una tradición preservada por los cristianos asirios, conocidos como los nestorianos, estos talmidim escaparon del imperio romano hacia el Imperio Parto, hacia el este. Allí se asimilaron en la Iglesia Nestoriana del Este, hallando fraternidad con sus pares semitas asirios, o fueron eliminados por el surgimiento del Islam.
Para el siglo cuatro los talmidim tenían comunidades en Beorea cerca de Colesiria, en la Decápolis cerca de Pela, y en Bashanitis en el lugar llamado Kokhba. (Epifanio; Pan. 29). Sin embargo, los talmidim para ese tiempo eran una fracción pequeña que Epifanio describió como "pequeña como un insecto." (Ibid)
Según una tradición preservada por los cristianos asirios, conocidos como los nestorianos, estos talmidim escaparon del imperio romano hacia el Imperio Parto, hacia el este. Allí se asimilaron en la Iglesia Nestoriana del Este, hallando fraternidad con sus pares semitas asirios, o fueron eliminados por el surgimiento del Islam.
Hoy día muchos de nosotros estamos
trabajando POR LA RESTAURACION PROMETIDA PARA LOS ULTIMOS DIAS por
reconstruir la antigua forma del Ivrim/hebreo yisraelita.
Nuestra emunah es la misma que sotuvieron los shelujim, los talmidim de Yahshua desde el primer siglo.
Nuestra emunah es la misma que sotuvieron los shelujim, los talmidim de Yahshua desde el primer siglo.
¡Comienza
la TRIBULACION! PARA LOS TALMIDIM DE YAHSHUA QUE SE MANTUVIERON firmes
en guardar EL SHABBAT Y PESAJ (LA PASCUA) EL DIA 14 COMO MANDABA LA
TORAH) EN EL AÑO 325 E.M cuando Constantino les prohibio sus reuniones.
No todos aceptaron los decretos del Concilio que, por primera vez, estableció al Catolicismo como la Religión del Estado, y a los que continuaron en pro de la verdad, el Emperador les dirigió una carta oficial en los siguientes términos: "Víctor Constantino, Máximo Augusto, a los herejes:
"...Hablar de vuestra criminalidad en los términos que ésta se merece, demanda más tiempo y ocio que el que yo puedo dar...¿Por qué no atacar de inmediato, a la raíz, por decirlo así, de tan grande perjuicio" —se refería a la VERDAD DE DIOS(como estos romanos llamaban a Elohe)— "POR MEDIO DE UNA MANIFESTACION PUBLICA DE DESAGRADO?" —en otras palabras, incitando a la persecución.
Constantino continúa: "por lo demás, pues, como ya no es posible soportar más vuestros perniciosos errores, advertimos por medio del presente estatuto que de aquí en adelante ninguno de vosotros pretenda reunirse en asambleas. Hemos ordenado, de consiguiente, que seáis despojados de todas las casas en las que acostumbráis celebrar vuestras asambleas: y prohibimos la celebración de vuestras supersticiones y vuestras absurdas asambleas, no en público meramente, SINO EN CUALQUIER CASA PARTICULAR U OTRO SITIO CUALQUIERA... Tomad el mucho mejor curso de ingresar a la Iglesia Católica... Hemos mandado...
que seáis positivamente despojados de cualquier punto de reunión pare vuestras asambleas supersticiosas, me refiero a todas las casas de oración... y que éstas sean traspasadas sin dilación a la Iglesia Católica; que los otros lugares sean confiscados para servicio público Y QUE NO SE DEJE NINGUNA FACILIDAD EN LO ABSOLUTO PARA FUTURAS REUNIONES, a fin de que a partir de este día ninguna de vuestras asambleas ilegales pretenda aparecer en algún sitio ya sea privado o público. Hágase del conocimiento público el presente edicto" (tomado de La Vida de Constantino, por Eusebio, libro 3)
No todos aceptaron los decretos del Concilio que, por primera vez, estableció al Catolicismo como la Religión del Estado, y a los que continuaron en pro de la verdad, el Emperador les dirigió una carta oficial en los siguientes términos: "Víctor Constantino, Máximo Augusto, a los herejes:
"...Hablar de vuestra criminalidad en los términos que ésta se merece, demanda más tiempo y ocio que el que yo puedo dar...¿Por qué no atacar de inmediato, a la raíz, por decirlo así, de tan grande perjuicio" —se refería a la VERDAD DE DIOS(como estos romanos llamaban a Elohe)— "POR MEDIO DE UNA MANIFESTACION PUBLICA DE DESAGRADO?" —en otras palabras, incitando a la persecución.
Constantino continúa: "por lo demás, pues, como ya no es posible soportar más vuestros perniciosos errores, advertimos por medio del presente estatuto que de aquí en adelante ninguno de vosotros pretenda reunirse en asambleas. Hemos ordenado, de consiguiente, que seáis despojados de todas las casas en las que acostumbráis celebrar vuestras asambleas: y prohibimos la celebración de vuestras supersticiones y vuestras absurdas asambleas, no en público meramente, SINO EN CUALQUIER CASA PARTICULAR U OTRO SITIO CUALQUIERA... Tomad el mucho mejor curso de ingresar a la Iglesia Católica... Hemos mandado...
que seáis positivamente despojados de cualquier punto de reunión pare vuestras asambleas supersticiosas, me refiero a todas las casas de oración... y que éstas sean traspasadas sin dilación a la Iglesia Católica; que los otros lugares sean confiscados para servicio público Y QUE NO SE DEJE NINGUNA FACILIDAD EN LO ABSOLUTO PARA FUTURAS REUNIONES, a fin de que a partir de este día ninguna de vuestras asambleas ilegales pretenda aparecer en algún sitio ya sea privado o público. Hágase del conocimiento público el presente edicto" (tomado de La Vida de Constantino, por Eusebio, libro 3)
Todo
el mundo era obligado ahora a observar la Pascua pagana de Resurrección
(EL DOMINGO), o a huir de los confines del Imperio Romano. Ni aún las
persecuciones de la Roma pagana igualaron a la terrible matanza de la
Roma "cristiana" de Constantino. Desde el Concilio de Nicea (325 d. de
E.C.) hasta casi a la muerte de Constantino, la persecución se
intensificó por diez largos años, como fue profetizado.
Es
sólo de los enemigos de la Kehilaj verdadera de Yahshua de donde
obtenemos escasos y maliciosos datos acerca del pueblo de Elohe, que
ahora era malignamente tachado de "hereje" y "enemigo de la iglesia
impostora romana". Estos registros atribuyen a la gente de Elohe
creencias que nunca tuvo. Los herejes y la gente de Elohe son a menudo
llamados por el mismo nombre.
Durante siglos, los escritores "cristianos católicos" mencionaron pequeños remanentes de la kehilaj verdadera, dentro de los límites del Imperio Romano. A veces eran individuos, otras veces familias esparcidas, y especialmente en el Cercano Oriente, había todavía unas pocas congregaciones locales que anunciaban La Besorat verdadera y guardaban los mandamientos.
Mucho después, al principio del siglo V, en Asia Menor, el Pastor Crisóstomo deploraba que miembros de la Iglesia Católica, al aprender la verdad que les impartían los remanentes esparcidos de la kehilaj de Yahshua, se arrepentían de sus caminos y empezaban a observar el Shabbat y la "Fiesta de Trompetas, la Fiesta de las Cabañas, y la Fiesta del Gran Día de Expiación" (Antigüedades de la Iglesia Cristiana por Bingham, tomo XVI, cap. VI)
Durante siglos, los escritores "cristianos católicos" mencionaron pequeños remanentes de la kehilaj verdadera, dentro de los límites del Imperio Romano. A veces eran individuos, otras veces familias esparcidas, y especialmente en el Cercano Oriente, había todavía unas pocas congregaciones locales que anunciaban La Besorat verdadera y guardaban los mandamientos.
Mucho después, al principio del siglo V, en Asia Menor, el Pastor Crisóstomo deploraba que miembros de la Iglesia Católica, al aprender la verdad que les impartían los remanentes esparcidos de la kehilaj de Yahshua, se arrepentían de sus caminos y empezaban a observar el Shabbat y la "Fiesta de Trompetas, la Fiesta de las Cabañas, y la Fiesta del Gran Día de Expiación" (Antigüedades de la Iglesia Cristiana por Bingham, tomo XVI, cap. VI)
Este
registro parcialmente preservado acerca de la gente de Elohe, comprueba
que ellos predicaban LA BUENA NUEVA del Reino: que creían que el
fundamento de la kehilaj está edificado no solamente sobre Yahshua Ha
Mashiaj, sino también sobre el fundamento de los shelujim y los nabi
(Efesiyim 2:20); que sumergian por inmersión en el nombre de Yahshua;
que imponían las manos para la "recepción del Ruaj Espíritu" (pág.
CXXIV) No sólo "seguían guardando la Pascua en el día catorce de Nisán,
sino que también observaban el Shabbat y la fiesta de los panes sin
levadura" (págs. CLXII y CLII de La Llave de la Verdad).
Mis
amados ajim, afianzar nuestra emunah en la verdad y vemos como la
Historia ha corroborado de ese pequeño remanente que Avinu Yahweh siemre
ha tenida como testimonio a esta tierra.
Somos
felices de saber como ha trascurrido y como trascurre nuestro caminar
en Yahshua y sabemos de seguro que Yahweh y Yahshua nos llevaran por
sitios seguros en cumplimiento de sus Promesas.
Este
estudio amados es para guardarlo en el lev (corazon) para el
fortalecimiento de todos nosotros, los que anhelamos y esperamos el
regreso de Yahshua de forma inminente.
Sigan adelante amados, no se desanimen jamas ni miren los ruidos que se hacen alrededor, TODO LO ALCANZAREMOS EN YAHSHUA.
Un abrazo a todos vosotros, talmidim yisraelitas de Yahshua ha Mashiaj.
Yhemaelh Zeev.
2/10/16
Para Yahweh......tevilat de una familia en Puebla. Mexico
HACIENDO SU TEVILA......Todah rabah a Yahweh.
VIDEOS DE SUS TEVILAT
1/10/16
30/9/16
EL PLAN MAESTRO
Mis amados ajim YAHWEH HACE TODO PERFECTO Y EL SIEMPRE ESTA AL TANTO DE TODO Y DE TODOS...
¿Estuvo
la humanidad sin ley moral desde Adán hasta Moshé, puesto que Yahweh se
la entregó a este último en tablas de piedra en el Sinaí?
Por nada del mundo, amados míos. Los principios que constituyen la ley
moral siempre han estado grabados en la conciencia del ser humano en
distintos momentos desde su creación. Lo que sucede es que la corrupción
y la decadencia moral a que ya había llegado la humanidad varias veces
para tiempos de Moshé, hizo necesario que Yahweh la restaurara en forma
externa escribiéndola en tablas de piedra, y entregándosela a Moshé,
como base de LA TORAH Y EL TANAJ (lo que se hizo fue una recopilacion de
todas y agruparlas en un solo SEFER) que por primera vez inauguraba con
UN Pueblo especialmente "escogido" por El. Por eso, el apóstol Shaul
afirma que la Ley (la del Sinaí): “...fue añadida a causa de las
transgresiones, hasta que viniese la simiente a quien fue hecha la
promesa...” (Gálatiyim 3:19), hasta que viniese “la simiente, la cual es
Yahshua.” (Gálatiyim 3:16 úp). Amados esto no quiere decir que la TORAH
FUE VIGENTE HASTA YAHSHUA, sino que cuando vino Yahshua DIO UN MEJOR
ENTENDIMIENTO Y AMPLIACION y lo que hizo fue LIBRARNOS DE LA LEY DEL
PECADO QUE ERA LA MUERTE, POR DESOBEDECER LA TORAH..
MUCHOS PREGUNTAN
¿Cuál ley, en la Nueva Alianza, restaura Mashiaj, la Ley del Sinaí o los
principios de la ley moral que Yahweh grabó en la conciencia de los
seres humanos?
Amados míos, la Escritura revela claramente que Yahshua no vino a abolir
la TOrah o los profetas (MattiYah 5:17), es decir, el TORAH Y EL TANAH,
sino a cumplir todo lo revelado en el mismo a cabalidad, puesto que era
necesario que Él cumpliese no sólo todo lo que estaba predicho sobre Él
mismo; sino también, de forma perfecta, la ley moral que el mismo
resumió en los versos citados anteriormente de MattiYah 22: 37-40, con
todos los detallitos y cláusulas que ello implica.
La ley moral que Yahshua instaura, establece o restaura con su primera
venida a esta Tierra, es la ley del Sinaí de los Diez Mandamientos que
la Casa de Israel o Reino del Norte había quebrantado mas de 700 años
antes; y que los líderes fariseos de su época también habían corrompido
con sus añadiduras y su impiedad y sus tradiciones, ¡y son básicamente
los mismos principios antiguos de la Torah moral de Yahweh grabada en
los seres humanos escogidos por El desde los tiempos mas antiguos hasta
tiempos de Moshé.
La diferencia es que ahora en los tiempos de Moshé hasta Yahshua estaban
escritos en tablas de piedra como parte de un Pacto formal con todo un
Pueblo enorme y escogido por Yahweh, Israel, y no sólo como un pacto
hecho con un patriarca individual como sucedía en la antiguedad. (Aunque
no perdamos de vista que todo esto eran etapas preconcebidas de Su Plan
Maestro). Y cuando vino Yahshua, El volvió a renovar ese Pacto (Dando
UNA NUEVA ALIANZA ENTRE YAHWEH E YISRAEL POR MEDIO DE YAHSHUA) con todo
un Pueblo nuevo (obediente), para substituír al antiguo Pueblo
(desobediente) que evidentemente estaba caído porque había invalidado
aquel primer Pacto nacional, pero con esa Torah escrita ahora en los
corazones de carne ablandados de la misma raza de gente que antes, y a
raíz de su caída, los tenía endurecidos. Amados, estas son las Leyes
exigibles a todos los seres humanos, y porque no podemos observarlas a
la perfección, fue necesario que Yahshua muriese por nosotros recibiendo
por adelantado el castigo que nos correspondería a nosotros por nuestra
propio quebrantamiento de la Torah.
Amados míos, a continuación, y para no ser exhaustivos, citaremos unos
pocos pasukim como ejemplo del contraste que Yahshua hace entre la ley
del Antiguo Pacto y los principios de la Torah perfeccionada y
magnificada por la que la Humanidad será juzgada por Yahweh.
“Oísteis que fue dicho: No cometerás adulterio. (Ley dada en el Sinai)
Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ¡ya
adulteró con ella en su corazón! (Ampliacion de esaa Ley) Oísteis que
fue dicho: Amarás a tu prójimo. Pero yo os digo:, Bendecid a los que os
maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os
ultrajan y os persiguen; para que seáis hijos de vuestro Padre que está
en los cielos, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace
llover sobre justos e injustos. Porque si amáis a los que os aman, ¿qué
recompensa tendréis?
"¿No hacen también lo mismo los publicanos? Y si saludáis a vuestros
hermanos solamente, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen también así los
gentiles? Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en
los cielos es perfecto.”
Yahshua quiere decir que tengamos rajamim, pacientes, compasivos y
perdonadores, y que le extendamos a nuestros deudores el Favor y la
Gracia que El nos extiende a todos los que le estamos en deuda a El para
que seamos salvos.
¿Quiénes están bajo la Torah, en sí?
Todo el mundo, porque todos hemos pecado. (Romaniyim 3:9-13: “...todos
están bajo pecado... No hay justo ni aun uno...”). Todos estamos bajo la
condenación de la ley (consecuencias por haber trasgredido la Torah)
(Romaniyim 3:19), hasta que nos acogemos a la gracia de Yahweh por medio
del sacrificio de su Hijo (Romanos 5:1; 6:14) y la guía de su Ruaj
Hakodesh. A partir de ese momento, “... ninguna condenación hay para los
que están en el Mashiaj Yahshua, los que no andan conforme a la carne,
sino conforme al ruaj.” (Romaniyim 8:1).
Sin embargo, debemos saber que aunque hay que guardar la Torah, “que el
hombre no es justificado por las obras de la ley (que no se salva por
medio de guardar la Torah), sino por la emunah de Yahshua Ha Mashiaj,
nosotros también hemos creído en Yahshua para ser justificados por la fe
de Mashiaj, y no por las obras de la ley, ¡por cuanto por las obras de
la ley nadie será justificado!” (Gálatiyim 2:16; véase también Gálatiyim
3:10-13; Romaniyim 3:28). Si los seres humanos fuésemos capaces de
cumplir a la perfección la Torah, nuestra salvación vendría mediante el
perfecto cumplimiento de la Torah, ¡lo cual habría hecho inútil el
sacrificio expiatorio de Yahshua Ha Mashiaj!
¿Quién se salvará, entonces, si todos han pecado, y "no hay uno que haga
el bien"?
Yahweh declara tajantemente en Yejezqel 18, que el alma que pecare
morirá, y este caso se refiere, sin duda alguna; a la muerte segunda, la
eterna; pues de la primera muerte nadie se salva, ¡ni justos ni
injustos! Amados, "ni carne ni sangre pueden heredar el Reino de
Yahweh." Este capítulo de Yejezqel 18, entre otras cosas, contradice
frontalmente a los contaminados con doctrinas cristiano-romanas que
sostienen que el alma del ser humano es desde un principio inmortal.
Puesto que el que peca puede morir mediante la muerte segunda (Hitgalut
2:11; 20:14; 21:8), debe quedar pues, meridianamente claro, que la
inmortalidad no se tiene, sino que se obtiene sólo como un regalo
mediante la fe en Yahshua (Romaniyim 6:23).
Debido a la condición pecaminosa del hombre, nadie ha cumplido ni puede
cumplir perfectamente la Torah de Yahweh puesto que "todos han pecado" y
son "dignos de muerte." Por eso, Yahshua, "la justicia de Yahweh y
nuestra justicia" (Romaniyim 3:21-26; 1ª Qorintiyim 1:30; Yirmeyah 23:5,
6), tuvo que venir a cumplir la totalidad de la Torah y a morir en
nuestro lugar. La salvación de los seres humanos, pues, sólo es posible
gracias a la Vida, Muerte expiatoria de Yahshua, y Resurrección.
¿Cómo era salvada la Humanidad antes de Yahshua? ¿Pueden salvarse todos
los que creen sólo en Yahweh y no en Yahshua Ha Mashiaj?
“Porque la paga del pecado es muerte, mas el regalo de Yahweh es vida
eterna en Yahshua Ha Mashiaj Amo nuestro” (Romaniyim 6:23). En toda la
historia de la humanidad la salvación sólo es posible por Mashiaj, pues
“ya estaba destinado desde antes de la fundación del mundo, pero
manifestado en los postreros tiempos por amor de vosotros.” (1ª Kefa
1:20).
A continuación, sólo citaremos unos pocos pasukim del capítulo 18 del
Sefer de Yejezqel, pero les recomendamos leerlo en su totalidad:
En Yejezqel 18:4-9: “He aquí que todas las almas son mías; como el alma
del padre, así el alma del hijo es mía; el alma que pecare, esa morirá.
" Y el hombre que fuere justo, e hiciere según el derecho y la justicia;
que no comiere sobre los montes, ni alzare sus ojos a los ídolos de la
casa de Israel, ni violare la mujer de su prójimo, ni se llegare a la
mujer menstruosa, ni oprimiere a ninguno; que al deudor devolviere su
prenda, que no cometiere robo, y que diere de su pan al hambriento y
cubriere al desnudo con vestido, que no prestare a interés ni tomare
usura; que de la maldad retrajere su mano, e hiciere juicio verdadero
entre hombre y hombre, en mis ordenanzas caminare, y guardare mis
decretos para hacer rectamente, ¡éste es justo! ¡Este vivirá, dice
Yahweh Elohe!”
Yahweh
tiene en su Mano todas las cosas por tanto confiaremos siempre en El y
dejaremos que El haga su Jusstica en todo y ante todos.
Yhemaelh Zeev, de la kehilaj de Yahshua.
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